الكثير من الناس يتساءلون عن الدليل على الولاية من القرآن الكريم.. والسؤال يوجه إلى الشيعة من قبل الصديق والعدو؛ نظراً إلى أن الشيعة يعدون الولاية من أركان الدين المقدس.. ومن المؤسف أن تدني المستوى الثقافي عند بعض أهل الولاية يجعلهم مترددين في الإجابة، مما قد يوحي إلى ضعفاء العقول بأن القرآن ليس فيه أدلة صريحة تدل على الولاية التي يعتقد بها الشيعة..
ولأهمية ذلك فتحت هذا الموضوع لأدلي بدلوي القاصر في هذا المجال، وأقدم وجهة نظري في الموضوع.. سائلاً الله عز وجل أن يؤيدني بتوفيقه وتسديده.
فلنبدأ على بركة الله.
أولاً: ما هو المقصود بالولاية في عقيدة شيعة أهل البيت عليهم السلام؟
إن الولاية يقصد بها معنى عام تارة، ويقصد بها معنى خاص تارة أخرى.
والولاية بالمعنى العام تعني الانقياد لحجة الله في الأرض، سواء كان نبياً، أو وصي نبي، أو فقيهاً يحرس علم الوصي. فمن كان يجسِّد حكم الله تعالى فإنه يجب اتباعه والانقياد له.
وأما الولاية الخاصة فيقصد بها انطباق تلك الولاية العامة في أشخاص معينين بعد وفاة النبي الأكرم صلى الله عليه وآله، وهم المطهرون من أهل بيت النبوة. وبعبارة أخرى: إن الولاية بهذا المعنى الخاص تعني أن سلسلة الحُجج لم تنقطع بعد وفاة النبي، بل استمرت في الخاصة المصطفاة من أهل بيته عليهم السلام.
إذا فهمنا الفرق بين معنيي الولاية، وعرفنا أن عقيدة الولاية التي ينادي بها شيعة أهل البيت ـ عليهم السلام ـ تتركب من عنصرين، وتتألف من بعدين، وتتقوم بشعبتين: الولاية العامة والولاية الخاصة.. إذا عرفنا ذلك وفهمناه جيداً؛ حان لنا أن نتطرق إلى دليل كل من الولايتين في القرآن الكريم؛ ليتكون بذلك بناء الولاية من القرآن الكريم. وهو ما نتطرق له ثانياً وثالثاً، فاقرأ وافهم واغتنم وتبصَّر، واسأل الله أن يرزقني وإياك البصيرة التي ندرك بها نورانية الحق.
ثانياً: ما هو الدليل على الولاية العامة من القرآن الكريم؟
إن الولاية العامة، وهي الانقياد لحجة الله في الأرض، هي من ضروريات الدين الإسلامي، والتي لا يختلف فيها مسلم مع مسلم.. فالسنة والشيعة والزيدية والإباضية ووو... جميعهم يعتقدون بأن الله تبارك وتعالى يحتج على عباده بمجموعة من المصطفين فيجعلهم حججاً على العباد، ويوجب على البقية التبعية والانقياد..
والدليل على هذه الولاية العامة ـ التي هي بمعنى وجوب الانقياد لحجة الله ـ من القرآن الكريم، هي الآيات التي تتحدث عن الأنبياء والحجج الإلهيين وتتضمن الدلالة الصريحة على لزوم الانقياد لحجة الله .
وهذا غني عن التوضيح والبيان.. ومع ذلك نذكر بعض الآيات التي تدل على ذلك:
قال الله تعالى: (وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ) (النساء: 64)
وقال تعالى حكاية عن أقوال عدة أنبياء قص خبرهم في القرآن الكريم: (فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ) .
وجعل السر في ضلال أهل النار عدم الانقياد لطاعة حجة الله، وكونهم انقادوا لطاعة أئمة الضلال، فقال: (يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ يَقُولُونَ يَا لَيْتَنَا أَطَعْنَا اللَّهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولا . وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلا) (الأحزاب: 66 ـ 67)
إلى غير ذلك من الآيات التي جعلت الاتباع والاقتداء بحجج الله، مناطاً للإيمان وشرطاً لمحبة الله تعالى.
فإن قلتَ: لعل هذا خاص بالأنبياء.
أجبتك:
إنَّه تخصيص بغير دليل.. والتخصيص يحتاج إلى موجب له بدليل يدل عليه، ودعوى التخصيص بغير دليل لا يُسمع إليها.
أضف إلى ذلك أنّ الآيات التي تحدثت عن ولاية الأنبياء لا يفهم منها اختصاصها بعنوان النبوة، بل الملاك فيها إحاطة الحجة بحكم الله والعلم بكتابه، فكل من كان ملماً بحكم الله، مستنداً فيه إلى كتابه، منطلقاً فيه من ذكره؛ كان حجة ومرجعاً.. وهذا التعميم للملاك يُفهم بالتحليل العقلي، كما يُفهم من العديد من التعابير القرآنية الواضحة في العديد من الآيات التي ذكرناها في الاستعراض آنف الذكر.
وأضف إلى ذلك أنّ الآيات القرآنية التي تحدثت عن الولاية والحُجج، لم تكتف بالحديث عن الأنبياء، ولا جعلتهم المصداق الوحيد، بل تحدث القرآن الكريم عن ولاية طالوت، وتحدث عن ولاية ذي القرنين، وتحدث عن الحُكم في آل إبراهيم (وليس من المعلوم كونهم جميعاً أنبياء) ، كما تحدث عن الربانيين والأحبار من بني إسرائيل.. إلى غير ذلك من الدلائل التي يمكن أن يكتشفها المتدبر لكلام الله تعالى، مما يدل على اتساع قاعدة الولاية وشمولها لغير الأنبياء عليهم السلام.
فبعد أن كان التعبير (اتقوا الله وأطيعوني) ، صار التعبير (اتقوا الله وكونوا مع الصادقين) ؛ ليدل القرآن الكريم بذلك على أن النكتة الموجبة للاتباع والطاعة هي صدق الأنبياء، فكل من كان مستوى صدقه في مستوى صدق الأنبياء، يكون اتباعه واجباً.
ومن هنا أيضاً نجد التعبير بالاصطفاء لم يتعلّق بعنوان (النبوة) ، بل جعله عاماً في الآل؛ ليدل بذلك على أن القضية ليست متوقفة على النبوة، بل متوقفة على مستوى من الصدق والاصطفاء، وذلك في قوله تعالى:
أجبتك: ليس كناية عن النبوة، فقد استعمل التعبير بميراث الكتاب بعد النبي صلى الله عليه وآله، وذلك في قوله تعالى:
(ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا) . والمفسرون يصرحون بأن المقصود بذلك أناس بعد النبي الأكرم صلى الله عليه وآله، ومن المعلوم بالضرورة انقطاع النبوة بوفاة النبي صلى الله عليه وآله، فعُلم بذلك أن الكتاب ليس تعبيراً وكناية عن النبوة.
فإن هناك تقسيماً ثلاثياً لحجج الله على الناس في بني إسرائيل: الأنبياء، والربانيون، والأحبار.
ومن الواضح أن الله يعطي لحكمهم الحجّية على أساس أنّهم يحكمون بالتوراة التي فيها حكم الله..
ولو فكّرت في السر في هذا التقسيم الثلاثي؛ لن تجد أفضل مما قلنا آنفاً من أنّ الحجَج ثلاثة درجات: النبي، والوصي، والعالم.
ومن الملفت للانتباه أن المفسرين من علماء أهل السنة (في حدود ما طالعت) لا يقدّمون تبريراً مقنعاً لهذا التقسيم، ويفسرون الربانيين والأحبار بمعنى واحد.
ومما يزيدنا اطمئنان بصحة ما فهمناه من أن الحجية في القرآن الكريم تتعدى الأنبياء إلى حُجج آخرين: قوله تعالى الذي قرأناه آنفاً: (إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ) (النور: 51) ؛ فإن الآية تتحدث عن دعوة إلى الله والرسول.. وهذا يعني أن هناك داعياً غير الله وغير الرسول؛ لأنه يدعو إلى الله والرسول، وهذا يعني أن الله تعالى يجعل الحجية ولزوم الانقياد لأشخاص دعاة إلى الله والرسول، وليس لله وللرسول فحسب.
وهكذا نكون قد عرفنا أن القرآن يؤكد على الولاية العامة، أي الانقياد والتبعية لحجج الله تعالى في الأرض.
وهذا ـ كما أسلفنا ـ أمرٌ لا يختلف فيه اثنان، ولكن قد يتوهم البعض اختصاصه بالأنبياء، وهو ما قد نبهنا على عدم صحته.
==
وقبل أن نلج في استعراض أدلة الولاية الخاصة من القرآن الكريم؛ نرى من المناسب أن نسرد مجموعة من الآيات الأخرى على الولاية العامة فيما يلي:
ثالثاً: ما هو الدليل على الولاية الخاصة من القرآن الكريم؟
ومعنى الولاية الخاصة: أنّ حُجَج الله تعالى بعد النبي هم أناس من ذريته وأهل بيته؛ لهم مقام وجوب الطاعة لأنّهم يجسّدون حكم الله قولاً وعملاً وتقريراً، أي أنّهم معصومون على حد عصمة النبي، ويتحمّلون المسؤوليات الهدائية التي قام بِها النبي.
تمهيد:
بعد أن عرفنا أنّ القرآن الكريم طرح وبكلّ وضوح الولايةَ العامة، والتي كانت تعني مرجعية وقيادة مجموعة من النبيين والربانيين والأحبار، على أساس ما لديهم من علم الكتاب، بما جعلهم مؤهلين لأنّ يكونوا حُكاماً في الأرض، وأصحاب مُلك وولاية.. بعد أن عرفنا ذلك آن لنا أن نتطرق إلى الآيات القرآنية التي تتحدث عن الولاية الخاصة، والتي تعني استمرار طراز المصطفين في ذرية النبي صلى الله عليه وآله، وأنهم حُجج الله الذين يتكفلون بممارسة الدور الهدائي.
والقرآن الكريم لم يثبت الولاية الخاصة بآية واحدة تتكفل برسم ملامح الصورة جميعها وبصورة واضحة جلية، بل تكفل القرآن بذلك عن طريق نسيج من الآيات تكمل بعضها بعضاً.. وهذا لا يعني أن كل آية لا تصلح لوحدها للدلالة، بل يعني أن غير المتدبر ممن على قلبه بعض الأقفال (الكبيرة أو الصغيرة) ؛ لن يحسن فهم الولاية بآية واحدة.. ولعل السر في ذلك أنّ هذا النحو من الهداية عبارة عن هداية اختبارية؛ لأنه لا يسهل لكل أحد أن يهتدي إليها، بل لا بد من صفاء في النفس واستقامة وتوبة، وهو ما يمكن ملاحظته بوضوح في مدلول (هدى للمتقين) مع ضمها إلى (اتقوا الله وكونوا مع الصادقين) .. ولعل السر الآخر في هذا النمط من الهداية القرآنية إلى الولاية هو حفظ القرآن الكريم من التحريف؛ فلو أنه كانت في القرآن الكريم آية جلية نَصّية تحدد مفهوم الولاية وأصحابها؛ لكان ذلك مدعاةً لأهل الباطل لأن يعملوا على محاربة القرآن الكريم..
وبِهذا تعرف السر فيما يرتكبه الذين على قلوبهم أقفالٌ؛ حيث يطلبون في مثل هذه البحوث آية واحدة.. فإنهم إنما يلجؤون إلى هذه الحيلة لإدراكم أو إدراك شياطينهم أن الولاية الخاصة في القرآن الكريم لم يتم طرحُها بصورة نصية في آية واحدة، بل في نسيج من الآيات.
ولكنها حكمة الله تعالى، حيث قدّر أن يكفر كفّار الولاية بآيات عديدة، لا بآية واحدة فحسب..!
ولنبدأ ببيان نسيج بل أنسجة الولاية الخاصة في القرآن الكريم.. وفي نهاية المطاف سوف نقوم بجمع المضامين لتشكل عناصر ركنية تتكون منها الصورة المتكاملة للولاية الخاصة في أحلى وأجلى وأوضح وأمتن وأكمل وأتم صورة ومظهر.. (وَمَا يَذّكّرُ إِلاّ أُولُو الأَلبَابِ) .
والآن مع نور الهداية وآيات القرآن الكريم..
الأئمّة في هذه الأمّة هم الْمُصطفَون من ذُرّية إبراهيم عليه السلام:
بعد أن بين الله تعالى أنه هو الذي يجعل الخليفة، وهو الذي يجعل الْمُلك (الشرعي) حيث يشاء، ذكر القرآن الكريم أن استمرار الولاية والإمامة في ذرية إبراهيم يخضع لشرط انتفاء الظلم، فقال تعالى:
فإبراهيم ـ عليه السلام ـ طلب من الله أن تستمر الولاية والإمامة في ذريته. وسوف نرى أن دعاءه قد تكلل بالإجابة من الله تبارك وتعالى.
وبما أنّ الله تعالى بين أن الولاية لا تكون في الظالم من ذريته، كان هناك تطوير من قبل إبراهيم وإسماعيل في صياغة الدعاء، فعبرا عن الذرية التي يطلبون فيها الإمامة بـ (أمة مسلمة لك) ، فقال تعالى:
أي أن الله تعالى جعل التوحيد والإخلاص في ذرية إبراهيم عليه السلام، وهذا ما يؤكد بقاء التوحيد في آباء وأجداد رسول الله صلى الله عليه وآله؛ لأنهم ذرية إبراهيم، وليس كما يتصوّر بعض الخاطئين من أنَّ آباء النبي كانوا كُفّاراً والعياذ بالله تعالى. هذا في خصوص الإسلام وبقائه في ذرية إبراهيم عليه السلام.
وأمَّا الإمامة والولاية في ذرية إبراهيم عليه السلام، فقد قال الله تعالى: (وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَجَعَلْنَا فِي ذُرِّيَّتِهِ النُّبُوَّةَ وَالْكِتَابَ وَآتَيْنَاهُ أَجْرَهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ) (العنكبوت: 27) .
فالله تعالى جعل النبوة والكتاب في ذرية إبراهيم عليه السلام، وذلك بعد استثناء الظالمين منهم كما تفيد الآية 124 من سورة البقرة بقوله تعالى: (قَالَ لا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ) .
وعبر القرآن الكريم عن الإسلام والإمامة في ذرية إبراهيم بالاصطفاء، فقال تعالى:
ولم يكتف القرآن الكريم بالإخبار باستجابة دعاء إبراهيم وإسماعيل عليهما السلام بإبقاء الإسلام والولاية في ذريتهما، بل أخذ القرآن الكريم يخاطب الذرية المصطفاة بقوله:
وهذه الآية الكريمة تخاطب أناساً من أمّة محمد صلى الله عليه وآله، وتصفهم بالأمّة الوسط، وتعطيهم مقام الشهادة على أعمال العباد في الدنيا والآخرة.. وسوف ترى كيف أن هذه المضامين تم تأكيدها بأنحاء ووجوه عديدة في القرآن الكريم.
ولو فكّرتَ في ابتداء الآية بـ (وكذلك) ستفهم أنّها إشارة إلى أمر تريد الآية تشبيه المخاطبين به، وهذا الأمر المشبَّه به ليس إلاّ ما ذكر في الآية التي قبلها مباشرة، وهو الصراط المستقيم؛ لأنّ الآيات بهذا النسق:
فالآية تقول إنَّ المخاطبينَ هم بمثابة الصراط المستقيم، ولذا تم الربط بـ (كذلك) ليكون المعنى: أنَّ الله جعلكم أمَّةً وسطاً بمنزلة الصراط المستقيم الذي يهدي إليه الله من يشاء. ويجدر بنا الانتباه إلى الاتحاد في المعنى بين (الصراط المستقيم) و(الوسط)، فإن السبيل الوسط هو المستقيم دون ما عداه من السبُل.
وإذا كانوا هم الوسط ؛ فلا ريب أنهم الأئمة؛ لأن الوسط هو المعيار لقياس الاستقامة بالنسبة إلى جميع المسارات..
وقد أعاد القرآن الكريم مخاطبة هؤلاء المصطفين من ذرية إبراهيم في هذه الأمّة بقوله:
و(الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر) تعبير عن إمامتهم.
فإن قلتَ: فما يمنع أن يقال بأن الآية عامة في جميع الأمّة الإسلامية؟
أجبتك: إن هذا يتنافى مع وصف (خير أمّة) ؛ فإنّ الأمة الإسلامية كغيرها من الأمَم ، بل ورد في العديد من النصوص الإسلامية أنّ كل ضلالة وهدى كان في الأمم السالفة، يكون مثله في هذه الأمة.. فلا وجه للحكم بخيرية الأمّة على علاّتها. أضف إلى ذلك أنّ الآية تدل على أن السر في الخيرية هو التميز بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ومن الواضح أنّ هذه الوظيفة العظيمة لا يمارسها جميع الأمّة ولا نصفها.. بل أقل القليل منهم. ومما يؤكد لك صحة أنّ المراد بهذا الخطاب بعض الأمة وليس جمعها: قوله تعالى:
فإنّ المرتبة التي تحقق حقيقةَ الدعوة إلى الخير والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، ليست إلا لطراز خاص من هذه الأمّة، وليس لجميع الأمة، وهم هؤلاء الأئمة المخاطبون بهذه الآيات.
ولعلك تسأل: ما الدليل على أن هؤلاء المخاطبين هم من ذرية إبراهيم عليه السلام؟
سأجيبك: إنّ هذا يفهم من مقارنة الآيات المذكورة بعضها ببعض، ويزيدها وضوحاً أن الله أضاف في خطاب قرآني آخر:
فهذه الآية تخاطب أناساً يمثِّل إبراهيم ـ عليه السلام ـ أباً لهم، ومن الواضح أنّ الأمّة الإسلامية جميعها ليست من ذرية إبراهيم . إضافة إلى أن الآية تعبر عن المخاطبين بأنّهم مجتبَون، وهذا يربط الآية بقوله تعالى (إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحاً وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ) (آل عمران: 33) . كما تعطيهم مقام الشهادة على أعمال العباد، وهذا ما يجعل الآية ترتبط بكل وضوح مع الآية السابقة التي جاء فيها: (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً) (البقرة: 143) ، إضافة إلى أنّ (هو سماكم المسلمين) إشارة إلى قول إبراهيم وإسماعيل: (رَبَّنَا وَاجْعَلْنَا مُسْلِمَيْنِ لَكَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِنَا أُمَّةً مُسْلِمَةً لَكَ) (البقرة: 128) ، وحصيلة هذا أنّ المخاطبين بـ (هو اجتباكم...) هم ذرية إبراهيم الذين كان دعاء إبراهيم أن يكونوا أئمة وأمة ومسلمة.
وبهذا نكون قد عرفنا بكل وضوح أنّ المصطفين من ذرية إبراهيم ـ عليهم السلام ـ الذين دعا إبراهيم أن تكون الإمامة فيهم، قد تمت مخاطبتهم في هذه الأمّة، وتمّ في هذا الخطاب بيان أنّهم مُجتبون وأمّة وسط من ذرية إبراهيم، وشهداء على الناس، وأنّهم يمارسون مهمة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر.
ثمّ إنّ آية سورة الحج 78 : (هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِنْ قَبْلُ وَفِي هَذَا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيداً عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ) ، وكذا آية سورة البقرة 143 : (وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً) ، قد أعطتا هؤلاء المخاطبين مقامَ الشهادة على العباد، ومقام الشهادة هو المقام التالي لمقام الأنبياء في قوله تعالى: (وَأَشْرَقَتِ الأَرْضُ بِنُورِ رَبِّهَا وَوُضِعَ الْكِتَابُ وَجِيءَ بِالنَّبِيِّينَ وَالشُّهَدَاءِ وَقُضِيَ بَيْنَهُمْ بِالْحَقِّ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ) (الزمر: 69) ،
فيظهر أنّ لهؤلاء الشهداء في موقف القيامة دوراً في حساب الناس نظراً إلى أنهم يُحضرون أوّلاً مع الأنبياء عليهم السلام، مع أنّه لا ينبغي توهّم أن يكون للأمّة الإسلامية (بالمعنى العام) مقام الشهادة على الأُمَم الأخرى؛ كيف وهذه الأمّة فيها ما فيها من أهل المعاصي، وحسبهم أنّه قد رُوي عن النبي صلى الله عليه وآله أنه أخبر بكون معظم أقسام الأمّة في النار، وذلك في حديث افتراق الأمّة إلى نيف وسبعين فرقة؛ فلا بدَّ من التفريق بين المعنى المقصود بالأمّة في الآية التي نحن بصددها، وبين الأمّة في المعنى العام.
وقد تصوّر بعض المفسِّرين، كالطبري في تفسيره، أنّ الأمّة الإسلامية ستشهد بتبليغ أنبياء الله السابقين حين تُنكر أُمَمُهم يوم القيامة، وهو كلام واضح البطلان؛ إذ ما هو الداعي لإعطاء أهل المعاصي هذا المقام؟ ثم كيف تدلي الأمّة الإسلامية بشهادة على أمر لم تشهده؟! فإن قيل ـ وقد قيل ـ : إنهم يشهدون بمعنى التصديق بما جاء به خاتم الأنبياء صلى الله عليه وآله، وهو يتضمن تبليغ الأنبياء السابقين، قلنا: هذا تحصيل حاصل؛ لأنهم رووا ـ كما في تفسير الطبري ـ أنّ الأُمَم ليست كلّها كافرةً مُنكرة، بل فيها المصدِّق وفيها المكذِّب، فإذ حصل التصديق من أُمّة نفس النبي السابق، وهو تصديق مع شهادة حسية، فما الحاجة إلى شهادة الأُمّة الإسلاميّة؟!
أضف إلى ذلك أنّ تفسير (الشهادة) بـ (مُجرّد التصديق) هو نوع من التصرّف والتأويل بغير مُوجب ودليل.
بل الصحيح أنّ الشهادة مقامٌ المخلَصين الذين ورثوا الكتاب من ذرية إبراهيم بعد رسول الله صلى الله عليه، وخير دليل عليه قوله تعالى: (وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ...) (التوبة: 105) فإن الآية تخاطب جميع المكلفين وفي مقدِّمتهم: الأمّة الإسلاميّة، فمن ذلك يتّضح أنّ الذين يرون، هم طراز خاص من المؤمنين، بل لا يزعم مقامَ الرؤية غيرُ المصطفين؛ للفرق بين النظر والرؤية، فإنه لا يرى العمل إلا من له اطلاع على باطنه كما له اطلاع على ظاهره، وأمّا من ينظر فلا يرى إلا الحركات والسكنات، فهذا لا يرى العمل حقيقة، بل لا يرى إلا القسم الأضعف منه، فكيف يصح له أن يشهد، بل كيف يصح له أن يُسمّي نظره رؤيةً.
وهذه الرؤية التي تمّ ذكرُها في سورة التوبة هي التي تصلح أن تكون تمهيداً للشهادة يوم القيامة.
ثم كيف يسوغ تفسير (الأمّة) بجميع الأمّة بعد الذي نوّه به القرآن الكريم من أنّ الأمّة المخاطبة عبارة عن أشخاص مصطفين مجتبين، فقال: (هو اجتباكم) (الحج: 78) ، وكيف يسوغ ذلك بعد تصريح القرآن أن المخاطبين هم من ذرية إبراهيم بقوله من نفسه الآية (ملة أبيكم آدم) .
ومن المعلوم أنَّ الأمَّة الإسلامية ليست جميعها منتميةً إلى إبراهيم بالنسب، وينبغي ألاّ تغفل عن تجاوز كبار المفسرين ـ كالطبري في تفسيره ـ لهذه النقطة وعدم بيانه لها، كما فعل ابن كثير أيضاً، وحاول ابن عاشور في تفسيره أن يحلّ هذه الإشكالية بحمل ذلك على الأغلب، أو التأويل بالحمل على معنى اعتباري للأبوة..!
وهذه محاولة غير سديدة؛ لأنّ حمله على الأغلب دعوى تفتقر إلى دليل على كون أغلب المسلمين في زمن النزول كانوا منتسبين إلى إبراهيم عليه السلام، على أنه يستلزم حصر الآية لجيل خاص من المسلمين يغلب فيهم المنتسبون إلى إبراهيم عليه السلام، وهذا لازم باطل. وأمّا التأويل فهو أيضاً بغير مقتض بعد وجود وجه آخر للتفسير، وهو الذي نقوله من حمل الآية على خصوص المصطفين من ذُرّيّة إبراهيم الذين ورثوا الكتاب بعد رسول الله صلى الله عليه وآله.
وحصيلة الدلالات الواضحة ـ كما رأيت ـ أنّ الأئمّة الولاة في هذه الأمّة هم الذين اجتباهم الله من ذرية إبراهيم عليه السلام، وقد جُعلوا شهداء على الناس، وأُوكلت إليهم مهمة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر كأبرز مهمة يمكن أن تناط بالإمام وتُذكر كعنوان لوظائفه الجسيمة ومهامّه العظيمة، وهم بمثابة الصراط المستقيم، ولهذا هم الأمّة الوسط.. وهذا كله بجعل من الله واصطفاء منه.
القرآن الكريم هو النور الذي أنزله الله تعالى على نبيه؛ (وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُوراً مُبِيناً) (النساء: 174) ، والهداية بهذا النور لا تتحقّق إلاّ لمن شاء الله تعالى: (وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُوراً نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ) (الشورى: 52) . ومن القوانين التي تُجسِّد مشيئة الله تعالى أنّ هذه النورانية تتفعَّل ببيان النبي ـ صلى الله عليه وآله ـ : (وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ) (النحل: 44) ، ومن هُنا تمت نسبة إخراج الناس من الظلمات إلى النور إلى النبي: (كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ لِتُخْرِجَ النَّاسَ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِ رَبِّهِمْ إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ) (إبراهيم: 1) ؛ هذا بعد أن كان التعبير: (اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ) (البقرة: 257) ؛ وهذا يعني أنّ هداية الله تعالى بنور القرآن تتمّ عبر دور النبي صلى الله عليه وآله.
ومن مظاهر مشيئة الله تعالى أيضاً أنّ الاهتداء بِهذه النورانية يحتاج إلى إنابة وتوبة إلى الله تعالى وتقوى: (ذَلِكَ الْكِتَابُ لا رَيْبَ فِيهِ هُدىً لِلْمُتَّقِينَ) (البقرة: 2) ، (وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَنْ يَعْبُدُوهَا وَأَنَابُوا إِلَى اللَّهِ لَهُمُ الْبُشْرَى فَبَشِّرْ عِبَادِ . الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُولَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُولَئِكَ هُمْ أُولُو الْأَلْبَابِ) (الزمر:17 ـ 18) .
ومن هنا لم يكن لكل أحد أن يفهم القرآن الكريم بصورة قطعية في جميع آياته الكريمة، وحتى كبار المفسّرين نجدهم يتحيّرون في العديد من الآيات، وحين يختارون وجهاً فإنما ينطلقون في ذلك من وجوه ترجيحية ظنية، ولا يمتلكون في الأعم الأغلب رؤية علمية واضحة يجزمون في ضوئها.
ومن هنا كان لا بُد من مبيّن للقرآن الكريم يأخذ بأيدي المتّقين في اتجاه نور القرآن الكريم، فيخرجهم من الظلمات إلى النور، وقد عرفنا أنّ النبي ـ صلى الله عليه وآله ـ قام بِهذا الدور كوظيفة ألقيت على عاتقه كما قرأنا في صريح القرآن الكريم.
ولكننا نتساءل: هل كان في هذه الأمّة أحدٌ غير النبي يمتلك هذه الكفاءة العلميّة والروحيّة؟
حين نتدبّر القرآن الكريم سنجد أن القرآن الكريم تحدّث عن أناس من هذه الأمّة لديهم نفس الكفاءة التي عند رسول الله صلى الله عليه وآله، فقد قال الله تعالى: (بَلْ هُوَ آيَاتٌ بَيِّنَاتٌ فِي صُدُورِ الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ وَمَا يَجْحَدُ بِآياتِنَا إِلَّا الظَّالِمُونَ) (العنكبوت: 49) .
فالناس جميعاً بحاجة إلى بيان النبي صلى الله عليه وآله حتى يتبين لهم القرآن الكريم، وأمّا هؤلاء فإنّهم قد أوتوا العلم، والقرآن في صدورهم آيات بينات واضحات في غنى عن البيان والتفسير.
ومن هنا ندرك السرّ في عدم ذكر النبي في قوله تعالى: (وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ) (آل عمران: 7) ؛ فإنّ الله تعالى ضمّ النبي والذين أوتوا العلم تحت عنوان (الراسخون في العلم) ؛ ليُفهمنا بذلك أنّ مستوى الكفاءة العلمية فيما يرتبط بنورانيّة القرآن الكريم هو على حدّ سواء أو في مستوى متقارب جداً بحيث يُبرِّر هذا الاندراج تحت عنوان واحد.
وقد أكّد القرآن الكريم هذا المعنى في قوله تعالى: (وَيَرَى الَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ الَّذِي أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ هُوَ الْحَقَّ وَيَهْدِي إِلَى صِرَاطِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ) (سـبأ: 6) ؛ فإنّ الذين أوتوا العلم ليسوا مجرّد مؤمنين ومعتقدين بحقّانية القرآن وهدايته إلى الصراط، بل هم يبصرون ذلك ويرونه؛ وهذا يعني أنّهم يلمسون هذه النورانية حِسّياً، وليست القضية مجرّد اعتقاد بأمر غائب عنهم أُخبروا به عن طريق النبي صلى الله عليه وآله.
وقد اقترب بنا القرآن الكريم من هؤلاء العلماء المتميِّزين بقوله تعالى: (إِنَّهُ لَقُرْآَنٌ كَرِيمٌ . فِي كِتَابٍ مَكْنُونٍ . لَا يَمَسُّهُ إِلَّا الْمُطَهَّرُونَ) (الواقعة: 77 ـ 79) .
فمع أنّ سائر الناس ينظرون إلى القرآن باعتباره كتاباً ذا كلمات مسطورة وألفاظ مقروءة، إلاّ أنّ هذا القرآن في بُعده النوراني ينتمي إلى (كتاب مكنون) وهي المرتبة التي لا يدركها إلاّ المطهّرون.
والسر في انحصار إدراكه على المطهّرين هو أن حقيقة القرآن هو أنه نورٌ مطهّر: (رَسُولٌ مِنَ اللَّهِ يَتْلُو صُحُفاً مُطَهَّرَةً) (البينة: 2) ، وقال تعالى: (فِي صُحُفٍ مُكَرَّمَةٍ . مَرْفُوعَةٍ مُطَهَّرَةٍ) (عبس: 13 ـ 14) .
فيتبيّن من ذلك أنّ أولي العلم الراسخين فيه هم هؤلاء المطهّرون، وهم يدركون المضامين النورانية للقرآن الكريم في مكنون عظمته ورفعته وطهارته.
وإذا أردنا أن نبحث عن هؤلاء المطهّرين في القرآن الكريم، فلا بدّ أن نتذكّر عنصرين في استقرائنا: الأول أنّ المطلوب هو العثور على مطهّرين يتصفون بالعلم بالقرآن الكريم بتمامه وكماله لأنّنا عرفنا أنّ القرآن الكريم آيات بينات في صدورهم. والعنصر الثاني الذي لا بد من مراعاته: أنّ الطهارة لا بد أن تكون طهارة تامّة، لا طهارة نسبية؛ فإنّ المؤمن يحب أن يتطهّر، وهو ينال بوضوئه وغُسله وتيممه ـ مثلاً ـ نصيباً من هذه الطهارة، كما نلاحظ في آية الوضوء: (مَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيَجْعَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ حَرَجٍ وَلَكِنْ يُرِيدُ لِيُطَهِّرَكُمْ وَلِيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ) (المائدة: 6) ، وكذا في قوله تعالى: (وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ وَيُذْهِبَ عَنْكُمْ رِجْزَ الشَّيْطَانِ) (لأنفال: 11) ، إلاّ أنّ من الواضح أنّ هذه الطهارة لا تؤهّله لفهم نور القرآن كلّه وإدراك مكنونه في سماء رفعته وطهارته؛ ولهذا لا تنتفي الحاجة إلى المبيِّن بالنسبة إلى المؤمن الاعتيادي ولو توضّأ مراراً وتكراراً.. وهذا واضح.
فمن هم الطاهرون بتمام الطهارة حتى يكونوا المقصودين بقوله تعالى (لا يمسّه إلاّ المطهّرون) ؟
الإجابة ـ بكل وضوح ـ في آية التطهير: (إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيراً) (الأحزاب: 33) .
فالمطهّرون الذين يمسّون القرآن (يدركونه) في الكتاب المكنون المصون عن إدراك من لا طهارة تامة له، هم أهل بيت النبي صلى الله عليه وآله.
فإن سألتني: وما الدليل على أنّهم علماء بالكتاب، وما الدليل على أنّ طهارتَهم تامّة حتى يكونوا مصداق (لا يمسُّه إلاّ المطهَّرون) ؟
أجبتك: الدليل على ذلك هو أنّ أهل بيت النبي ـ صلى الله عليه وآله ـ هم ذرية إبراهيم ـ عليهم السلام ـ الذين خاطبهم الله تعالى بقوله: (هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِلَّةَ أَبِيكُمْ إِبْرَاهِيمَ) (الحج: 78) ، فيثبت بذلك أنّهم المصطفون الذين قال عنهم الله تعالى: (ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا) (فاطر: 32) ؛ فميراث الكتاب معناه أنّهم أوتوا علم الكتاب. وهذا بنفسه دليل على أنّ طهارتَهم التي ذكرها القرآن الكريم في سورة الأحزاب / 33 ، هي طهارة تامّة كاملة تؤهِّلهم لمعرفة وإدراك نور القرآن كله. ويؤكّد ذلك أنّ الاصطفاء هو مقام الأنبياء والمعصومين في القرآن الكريم، لقوله تعالى: (إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحاً وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ) (آل عمران:33) ، ولقوله تعالى: (قَالَ يَا مُوسَى إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالاتِي وَبِكَلامِي فَخُذْ مَا آتَيْتُكَ وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ) (لأعراف:144) ، ولقوله تعالى: (وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلاَّ مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ) (البقرة:130) ، ولقوله تعالى عن إبراهيم وإسحاق ويعقوب: (وَإِنَّهُمْ عِنْدَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الأَخْيَارِ) (ص:47) ، ولقوله تعالى: (اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلائِكَةِ رُسُلاً وَمِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ) (الحج:75) . أضف إلى ذلك أنَّ الله قرن الاصطفاء بالتطهير في قوله تعالى: (وَإِذْ قَالَتِ الْمَلائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَى نِسَاءِ الْعَالَمِينَ) (آل عمران:42) .
أضف إلى ذلك أنّ القرآن الكريم أكّد التطهير بتكرار لفظ التطهير في قوله (يطهِّركم تطهيراً) ، وهو ما لم يقع في جميع مواضع التطهير في القرآن الكريم، وتأكيد التطهير معناه أنّ التطهير في منزلة عالية رفيعة، وهو ما نعبر عنه بتمامية التطهير.
فإن قيل: إنما هو تأكيد لفظي لا يتضمن هذه الدلالة؟
أجبنا: إنّ كلام الله تعالى لا يحتمل اللّغْويّة أو مجرّد التجميل والتزويق، بل لا بد من غرض معنوي فيه يستحق الذكر في كتاب النور والهداية، وليس إلاّ تأكيدَ التطهير الذي يعني تتميمه وكونه ليس في مرتبة ضعيفة كسائر التطهير المذكور في القرآن الكريم، ومن هنا ندرك السرّ في خلو التطهير في سائر آيات القرآن الكريم عن التوكيد.
فإن قيل: ولكنه قال يريد، ولم يقُل إنه نفّذ إرادته، فما الدليل على تحقّق ما أراد أي التطهير التّام؟
أجبنا: أنّ ذلك يثبت بملاحظة موقع أسلوب الحصر الْمُفاد بـ (إنما) في آية التطهير ، فيكون معنى الآية: أنّ الله تعالى يريد بأهل البيت عليهم السلام التطهير التام، ولا يريد ذلك بغيرهم؛ لأنّ هذا هو معنى الحصر والقصر.
ولمّا كان الله يريد التطهير لغيرهم بوساطة أفعالهم، كما قرأنا في آية الوضوء وغيرها؛ فإنّه يلزم أن يكون المراد من الإرادة هنا إرادة خاصة تختلف عن الإرادة التي في آية الوضوء وغيرها، والتفريق الوحيد الممكن هو أن تكون تلك الإرادة التي لا تختص بأهل البيت بل هي عامة لجميع المكلفين، هي الإرادة التشريعية، أي التي تتحقق بوساطة قيام المكلف بما كلفه الله تعالى تحقيقاً للتطهير، ولما كان المكلّّف يمكن أن يقوم بذلك ويمكن ألاّ يقوم، فإن الإرادة التطهيرية يمكن أن تتحقّق ويمكن ألاّ تتحقق، ثم هي تتحقق في المستوى الانضباطي للمكلف في سائر ما يؤثّر في الطهارة، والأعم الأغلب من العباد لا يتمّمون الطهارة، وهذا واضح بيِّن؛ وبذا تفهم السر في عدم تأكيد الطهارة في سائر آيات القرآن الكريم.. فإن قلنا بذلك في الإرادة العامة وسميناها تشريعية، لزمنا أن نقول بأنّ الإرادة في آية التطهير إرادة تكوينية؛ أي التي لا ينيطها الله تعالى على عُهدة المكلف، بل يقوم بإعمالها هو تبارك وتعالى، وذلك على أساس (إذَا قَضَى أَمْراً فَإِنَّمَا يَقُولُ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) (البقرة: 117 ، آل عمران: 47 ، مريم: 35 ، غافر: 68) ، و (إِنَّمَا قَوْلُنَا لِشَيْءٍ إِذَا أَرَدْنَاهُ أَنْ نَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) (النحل: 40) ، و (إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئاً أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ) (يس: 82) .
فتحصّل أنّ أهل بيت النبي ـ صلى الله عليه وآله ـ هم الْمُصطفَون الْمُجتبَون من ذرية إبراهيم الذين أورثهم الله الكتاب، فهم العلماء به، والتطهير الذي تعلق بأهل البيت ـ عليهم السلام ـ هو تطهيرٌ تامّ ونافذ بالإرادة التكوينية. وبناء عليه: أهل البيت هم المطهرون الذين يدركون القرآن الكريم في الكتاب المكنون.
وهذا الذي ثبت لدينا بالتدبر في آيات القرآن الكريم يستوجب القول بعصمة أهل البيت عليهم السلام؛ لأنّ من يكون مصوناً من الذنب بإرادة الله تعالى، ومطهراً في مرتبة التمام والكمال، وله اطلاع على علم الكتاب كله؛ فإنّه لا ريب يكون معصوماً في عمله وعلمه، وهو ما يستوجب إمامة أهل البيت ووجوب اتباعهم عليهم السلام
طلب مني أحد الكرام أن أقوم بطرح السؤال التالي والإجابة عنه:
إن التقسيم بـ (فمنهم ظالم لنفسه ومنهم مقتصد ومنهم سابق بالخيرات) دليل على أن (الذين اصطفينا من عبادنا) هم جميع الأمة الإسلامية، ولو كان خصوص المعصومين لما صح التقسيم، فما هو الجواب عن هذا الإشكال؟
الإجابة ـ وبالله التوفيق ـ :
1 ـ لا ريب أنّ الله لا يصطفي عبثاً وبغير أساس يبرّر اصطفاءه واجتباءه؛ ممّا يدلِّل على أنّ لهؤلاء المصطفَين استحقاقاً عند الباري تعالى في ضوء تميّزهم، وهذا يمنع من القول بأن قسم (الظالم لنفسه) هو ضمن المصطفين؛ فإن هذا يوجب خللاً في مفاد الآية، فإن من غير المتصور أن يتم اصطفاء أناس ثم يذكر في سياق الإشادة بهم كونهم ظالمين لأنفسهم؛ فإن هذا النحو من الكلام لا يليق بالمتكلم المتزن فضلاً عن الباري تبارك وتعالى في كلامه المعجز من حيث البلاغة والرصانة.
2 ـ إن التعبير بالاصطفاء في القرآن الكريم لم يستعمل إلا بمعنى سام وعال، فهو مقام الأنبياء والمعصومين في القرآن الكريم، لقوله تعالى: (إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى آدَمَ وَنُوحاً وَآلَ إِبْرَاهِيمَ وَآلَ عِمْرَانَ عَلَى الْعَالَمِينَ) (آل عمران:33) ، ولقوله تعالى: (قَالَ يَا مُوسَى إِنِّي اصْطَفَيْتُكَ عَلَى النَّاسِ بِرِسَالاتِي وَبِكَلامِي فَخُذْ مَا آتَيْتُكَ وَكُنْ مِنَ الشَّاكِرِينَ) (لأعراف:144) ، ولقوله تعالى: (وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلاَّ مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ) (البقرة:130) ، ولقوله تعالى عن إبراهيم وإسحاق ويعقوب: (وَإِنَّهُمْ عِنْدَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الأَخْيَارِ) (ص:47) ، ولقوله تعالى: (اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلائِكَةِ رُسُلاً وَمِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ) (الحج:75) .
وأنَّ الله قرن الاصطفاء بالتطهير في قوله تعالى: (وَإِذْ قَالَتِ الْمَلائِكَةُ يَا مَرْيَمُ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَاكِ وَطَهَّرَكِ وَاصْطَفَاكِ عَلَى نِسَاءِ الْعَالَمِينَ) (آل عمران:42) .
فمن المستبعد جداً أن تكون الآية محل النظر بصدد تسمية الظالمين وأهل المعاصي بالمصطفين على خلاف جميع السياقات القرآنية التي ورد فيها الاصطفاء كوصف للأنبياء والمعصومين في تاريخ البشرية.
3 ـ إن الضمير في (فمنهم) يصلح للرجوع ـ من الناحية اللغوية ـ إلى (الذين اصطفينا) و كذا إلى (عبادنا) ؛ وإذا دار الأمر بين رجوع الضمير إلى البعيد والقريب، يرجح أهل الفهم والعلم رجوعه إلى الأقرب، والأقرب هنا هو (عبادنا) ، فمعنى أن التقسيم الذي فيها الظالم هو للعباد، وأما المصطفين فلم يتم تقسيمهم. وقد عرضت هذه الفكرة على أحد علماء الزيدية المعاصرين في حوار مقتضب بيني وبينه فأفحم واكتفى بالقول: أنت خطير!
4 ـ إن التدبر في حال الأمة في مسارها، وكذا التدبر فيما ورد فيها من نصوص، يجعلنا نجزم بأنها ليست مصطفاة، بل هي كسائر الأمم إن لم تكن شراً منها، فهذه الأمة هي التي تكالبت على هضم حقوق الله وحقوق النبي وحقوق أهل البيت، حتى وقعت مصائب كبيرة لأولياء الله في الأرض جراء عداوة العدو وخذلان الخاذل، والعدو والخاذل من هذه الأمة.. كما ورد النص على أن هذه الأمة ترتكب جميع ما ارتكبته الأمم السالفة من الظلم والانحرافات. فمع كل هذا كيف يصح معنى للاصطفاء لأناس هذا حالهم؟ فيتيعن القول بأن المصطفون هم أناس مخصوصون من هذه الأمة.
5 ـ إن التعبير بـ (ثم) يعني أن هناك شيء ورثه المصطفون بعد النبي صلى الله عليه وآله، ولو كان المقصود أن الأمة أصبحت صاحبة القرآن الكريم بمعنى أنها مسلمة تعتقد بحقانية القرآن الكريم، فهذا لا يصح فيه (ثم) لأن الاعتقاد بحقانية القرآن كان متزامناً مشتركاً بين النبي ومن عاصروه، فلا معنى أن يتم الفصل بينهم بـ (ثم) ، وهذا يعني أن (أورثنا) ليس معناها جعلناهم مؤمنين، بل إن كلمة (أورثنا) أيضاً دليل على أن المراد ليس مجرد الإيمان والاعتقاد؛ لأن الإيمان والاعتقاد لا يعبر عنه بـ (أورثنا) ، فيتبين من ذلك أن الميراث هنا بمعنى لا يتحقق في المصطفين إلا بعد مرحلة النبي، وهو أيضاً شيء غير الاعتقاد والإيمان، فلا يبقى بد من القول بأن الميراث هو علم الكتاب، فيكون المعنى أن علم القرآن الكريم انتقل وانحفظ بعد النبي كميراث آتاه الله لأناس اصطفاهم. وهذا لا يمكن أن يكون لجميع الأمة؛ لأن معظم الأمة غارقة في الجهل بتعاليم الكتاب، فيتيعن القول بأن المصطفين أناس مخصوصون من هذه الأمة.
نكتفي بهذا القدر لضيق الوقت، والتدبر ما قيل في متن الموضوع أعلاه، كفيل باكتشاف ينابيع نورانية أخرى تدل على أن المقصود بالمصطفين هم أناس مخصوصون، وهم أئمة أهل البيت عليهم السلام.. كالتدبر في مفردة (السبق بالخيرات) ، وكذا التدبر في العلاقة بين (الاصطفاء) و(التطهير) وغير ذلك مما نسأل الله أن يوفق إليه أولي الألباب.
يسألونك عن الدليل على الامامه في القرآن الكريم
العرض العادي
