السلام عليكم
الاخ النجف الاشرف
نقتبس ردكم الاخير اعلاه وكما هو ادناه
( أتمنى فعلا ان تراجع حساباتك والا فانت مؤقت ومستعجل وهذه الصفتان اذ انطبقى فبالضرورة بان صاحبهما ليس له في السر المكنون من شي والسلام*عليكم )
* واقول : الحكم الشخصي علينا بالتوقيت منقوض لحد الان ، وهو لا زال في بداية مراحله المنطقية .
وكذالك موقفنا من مسألة التوقيت قد بيناه اعلاه وجزمنا باستحالته . لذالك لا يتوافق فهمنا مع ادعائكم علينا بالتوقيت لسوء فهم حيثية الاحتمال .
فلما نحل معكم هذه الشبهة ونصل الى نتيجة مثلا سوف نقول مبداء الاحتمال هو عينه التوقيت ام لا . وإلا لا يمكن الحكم مسبقا والتساوي بين الاحتمال والتوقيت مع العلم مسبقا ان من يدعي الفهم الاحتمالي لتفسير الظهور هو ممن ينفي امكانية التوقيت فضلا عن حقيقة المسألة
وهنا وكما بينت اعلاه لا اتناول بالذات النضرية التي دار حولها الجدل بل النضرية الاحتمالية الاوسع لفهم هذا الارباك المتولد بين استحالة التوقيت المسبق وبين ظهور العلامات الحتمية قبيل الظهور وحتى كسر التوقيت . فأرجوا الانتباه وسوف اطرح هذا الموضوع لنبين هذا الاستشكال الذي نحن بصدده وكيف يمكن حله.
ونحن بانتضار اطروحتكم التي نوهتم عنها لفهم التوقيت . وننتضر الاجابة منكم ومن الاخت الجزائرية على على الاسئلة التي طرحناها عليكم والتي تحتاج الى فهم وحل وبها نعرف لعله امكانيتكم من الوقوف على مباحث ومفاهيم التوقيت والشبهات في القضية المهدوية . وإلا اراء عامة او ادلة اولية لا تدخل في عمق هذه الاشكالات وتضع لها اجوبة صدقني لا يحل المشكلة لكم ولمن يحاوركم لان محل دائرة الاختلاف هو مختلف فارجوا من جنابكم ومن يحاور الالتفات لهذا ولنكن نتعامل والمسألة بتجرد وطريقة تدارس لا استنكار مسبق احدنا على الاخر وهو اسلم لنا جميعا في الوصول الى الفهم فماذا ترون . وشكرا
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
اللهم صل على محمد وآل محمد وعجل فرجهم الشريف
الاخ الباحث الطائي تحية طيبه ....
اقتباس :
* واقول : الحكم الشخصي علينا بالتوقيت منقوض لحد الان ، وهو لا زال في بداية مراحله المنطقية .
اخي العزيز مطلق التوقيت قد حكم اهل البيت على أصحابه بالكذب وحتى وان احسنت الظن بك بهذه المسئله تبقى مستعجل والروايات وضعتها الاخت الفاضلة واضحة الدلاله
اقتباس :
وكذالك موقفنا من مسألة التوقيت قد بيناه اعلاه وجزمنا باستحالته . لذالك لا يتوافق فهمنا مع ادعائكم علينا بالتوقيت لسوء فهم حيثية الاحتمال .
سبق وان ناقشت معك حتى تعبت هذه المسئلة وليس هناك اي سوء فهم , فانا سئلت سؤال وجلست اعيده اكثر من مرة اذ كان الامر كله مجرد احتمال فماهذا الدفاع المستميت عنه ؟!!!!!!!!!!!!
اقتباس :
فلما نحل معكم هذه الشبهة ونصل الى نتيجة مثلا سوف نقول مبداء الاحتمال هو عينه التوقيت ام لا . وإلا لا يمكن الحكم مسبقا والتساوي بين الاحتمال والتوقيت مع العلم مسبقا ان من يدعي الفهم الاحتمالي لتفسير الظهور هو ممن ينفي امكانية التوقيت فضلا عن حقيقة المسألة
الاحتمال المدافع عنه والذي نتيجة توقيت مرفوض وسبب الرفض روايات اهل البيت بذلك
سلمكم الله عزيزنا , واما الاخ عصف الرياح فلم افهم من رده الاخير شي فهل من الممكن ان يوضح ؟! واما ثقافة الموت فما دخلها في موضوعنا ؟!!
قلت وبينت واوضحت ان تحديد وقت الظهور المقدس منهي عنه جزما وقطعا وهذا ليس اجتهادا مني بل وفقا لروايات اهل البيت عليهم السلام , وعليه تحديد وقت الظهور أي سنة الظهور المقدس منهي عنه لماذا؟! اعتمادا على الفهم العام للروايات الشريفة ( أي فهم عامة الناس للقضية,وهذا لايعني ان هناك فهما خاصا للروايات الشريفة الواردة بخصوص النهي عن التوقيت بل مفهومها كما بينا) , لست بصدد الدخول الى عمق القضية ومناقشتها لماذا؟! لان بحثي لم يأتي اختصاصيا لفئة دون فئة انما جاء للتنبيه والتذكير وهو بحث متضمن عامة الناس وبجميع الطبقات , لااريد الخوض بنقاشات ذات مفاهيم عسيرة تصعب على المتلقي فهمها , وهذا ليس ترددا مني بخوضها بل اني مستعدة لذلك ولكن هدفنا ايضاح المفهوم العام للقضية بعد الدراسة وفهم القضية وهذا ما اردنا ايصاله للمتلقي .. همنا الاول والاخير المتلقي , روايات اهل البيت الشريفة جاءت قاطعة بهذا الخصوص ولو اردت ان ترجع الى سبب هذه الحدية في رواياتهم بخصوص النهي لفهمت اكثر ( حالة الناس تفكيرهم عقيدتهم تهيئتهم عقائديا وفكريا بكافة مستوياتهم ) يعد احد اهداف النهي عن التوقيت , ولو ان الخوض في التفاصيل المذكورة يؤدي الى العدول من جنابكم لسلمنا وناقشنا ولكن اعرف انه لافائدة ترتجى وكل اهدار للوقت مذموم ..
اقتباس :
واقول اولا في ( إن التوقيت بمعنى تحديد أو تعيين وقت الظهور، منهي عنه ) /. هذا ما كنت اقول ولم يسمع او يفهم تماما منا فهو اشارة ودليل على ان من فهم التوقيت فهمه بدلالة المنطق الذي يجعله توقيتا وهو التحديد ،اي تحديد وقت الظهور ، وتحديد وقت الظهور لا يكون الا بتحديد السنة قطعا ولننتبه لهذا اي ليس لاحتمال السنة لان احتمال السنة لا يجعلها قطع وجزم بل لعل الاحتمال وحسب الدليل يكون ضعيف جدا او يصعد الى اعلى الدرجات ولكن ليس لديه بسبب منطقية فهمه القابلية لان يفلسف او يكون قطعا والا هنا سنكون في مشكلة منطقية تخرج الفهم عن اصل القضية ، لهذا قلنا من البداية ان هذه الحيثية مسألة دقيقة جدا وصعبة وخطرة ونحن نقصد هذا ونعرف بعد طول دراسة وصلت الى ما يقارب عشرين عاما وكنا بدايتا ندرس اجمالا والان دخلنا عمقا لتقدم الاحداث وكثرت الاسئلة التي تتحدى الفكر المهدوي وان ومع ذالك لا ندعي التمكن التام فيها ونقدمه على انه قابل للمناقشة والدرس والتنقيح ،
واقعا الكلام اعلاه يجعلني اعيد ما كتبت مرارا وهذا مايجعلني اترك العديد من الفقرات لان تكرار الكلام غير نافع مطلقا , انا الان اقول احتمال الامام المهدي المنتظر عج يطهر في هذا العام 2013 اليس هذا تحديدا لوقت الظهور ولو على سبيل الاحتمال؟!!!!!!!!!
ومالغاية من تحديدك لسنة الظهور ولو على سبيل الاحتمال ؟!!! اخبرني مالغاية ؟!!!
ومشكلتك كغيرك انك تربط قضية النهي عن التوقيت بذكرهم للعلامات والامران كذلك لايستقيمان , ذكروا العلامات نعم لكنهم نهو عن التوقيت اما لماذا ؟ !!!
فأذكر مثالا لتقريب القضية على نحو الاجمال : القاضي ابو يوسف يسأل الامام الكاظم عليه السلام "ماذا تقول عندما يضع الحاج مظلة على رأسه ؟
قال الامام: لايجوز
قال ابو يوسف القاضي :فينصب خيمة ويدخل تحتها ؟!
قال الامام :يجوز
فقال القاضي لماذا ؟!!!
قال الامام: المرأة المعذورة تقضي الصلاة قال القاضي لا قال الامام والصيام قال نعم قال الامام لماذا ؟ قال القاضي هكذا ورد عن رسول الله فقال الامام الكاظم عليه السلام : اذا هكذا ورد عن رسول الله .
وانا اقول هكذا ورد عنهم عن رسول الله عن الله ان العلامات تُذكر ولكنهم نهوا جزما عن التوقيت او التحديد والاستعجال ...
فهل يبقى مجال للحسية او المنطقية في هذه القضايا التعبدية ام نخضع لقول الامام !!! ما رأيك ؟!!!
فأذا كانت القضية قضية تعبد فلا ينبغي ان تخرج عن هذا الحد .... أكتفي
اقتباس :
* العبارة ( دون ظهور اي علامة حتمية تؤدي الى قرب وقت الظهور )
نقول : لا توجد علامة حتمية تؤدي الى قرب وقت الظهور ، بالمعنى الظاهري الدقيق للعبارة لا مالعله قصد الكاتب على الاقل لانه احينا يخون التعبير عن المقاصد ،
والافضل القول : دون ظهور علامة حتمية تؤدي الى تنبيه المنتضرين الى قرب وقت الظهور
او : دون ظهور اي علامة حتمية تنبه / مشعرة لقرب الظهور
عندما اقول ان كذا طريق مؤدي الى كذا مدينة , فما يعني هذا ؟!
فعندما ذكرت دون ظهور اي علامة حتمية اقصد احدى العلامات الحتمية الخمسة والتي بشرط تحققها يؤدي الى الظهور المبارك ..
فعندما ذكرنا دون ظهور اي علامة من العلامات الحتمية الخمسة (بعيدا عن العلامات الاخرى غير الحتمية ) اي لو ظهرت احدى تلك العلائم لأستطعنا ان نقول اقترب وقت الظهور المبارك, او لأستطعنا ان نطابق كذا شخصية بكذا رواية مذكورة شرط ان تكون صحيحة السند وهكذا والقضية اوضح من قرص الشمس في رابعة النهار ..
الاخ الاستاذ المكرم النجف الاشرف حياكم الله
واقعا ماذكرتم مشكلة الناس اليوم الكل تريد ان تصبح علماء على حساب قضية الامام صاحب الزمان وهذه مصيبة واقعا , قد يبتلي بها المذهب بأكمله ..
اثراءكم ومداخلاتكم اغنتنا عن رد كثير من الردود فأجركم على الامام صاحب الزمان ..
وفقتم .
اللهم صلِ على محمد وال محمد وعجل فرجهم الشريف ..
الاخ الفاضل ابو يوسف ..
مع ان الاستاذ النجف الاشرف قد اشبع القضية برده عليكم ولكن نقول ..
اقتباس :
وإذا ما سلّمت جدلاً برأيكم الذي يؤكد بأن لا علاقة هذا النهي بذاك !!
فما هو تفسيركم لأحاديث كراهية التوقيت !! والتي تختلف بمضمونها ومعناها عن أحاديث النهي عن التوقيت ؟؟؟
فقد أورد الشيخ الكليني في (الكافي) الذي عقد ثمانية أبواب لصاحب الزمان عجل الله فرجه الشريف سادسها بعنوان: (باب كراهية التوقيت)، روى فيه خبرين عن الإمام الباقرعليه السلام و خمسة أخبار عن الإمام الصادق عليه السلام في نفى التوقيت لظهوره عجل الله فرجه الشريف، و يبقى أنه لماذا عُبّر عنه بالكراهية دون الحرمة؟
خاصة وأننا نعلم بأن حُكُم كراهية أمرٌ ما .. ليس كحُرمته !!!
سواء ان ورد باب كراهية او باب حرمة نقول هل ورد عن ائمة اهل البيت نهي عن التوقيت ام لا؟!!!!
هل ورد لعن وتكذيب الوقاتون في احاديثهم ام لم يرد؟!!!!
اذا كفانا برواياتهم الشريفة الصحيحة السند حجة وبرهان بلعن وتكذيب الوقاتون , فقضية ورود باب كراهية التوقيت في الكافي الشريف لايمنع ماورد عنهم عليهم السلام وكفانا بقولهم وفعلهم حجة ..
اما ما ورد عن العلماء الاعلام الذين ذكرتهم فلم ارى فيما ورد عنهم اي تحديد او توقيت للظهور المقدس ...
ولا اعرف كيف اعتبرتم ما ورد عنهم تحديدا او توقيتا للظهور المبارك ...
نقتبس منكم ( اخي العزيز مطلق التوقيت قد حكم اهل البيت على أصحابه بالكذب ) ... واقول : نعم متفقين معكم وثابتين وهل ترانا بعد طول نقاشنا ايدنا من ولو حتى اشتبه بالتوقيت وبالتالي سيكون محصلة تكراركم التالي : _ ( سبق وان ناقشت معك حتى تعبت هذه المسئلة وليس هناك اي سوء فهم , فانا سئلت سؤال وجلست اعيده اكثر من مرة اذ كان الامر كله مجرد احتمال فماهذا الدفاع المستميت عنه ؟!!!!!!!!!!!! ) ... اقول : غير منطقية لسوء فهمكم للقضية في اصلها - اما كيف ، فلان البحث هو بحث احتمالي والمفهوم هو احتمالي لدراسة العلامات وعليه لا يمكنك نقض ما تدعي في الجانب الاحتمالي من الفهم بهكذا جواب لان الاحتمالية فيه ليس جانب عرضي او ثانوي بل هو اساس نضري للتفسير - اي لا يمكنك بالمنطق نفي الكلي المفترض بالجزئي العرضي ، وحيث انك هنا انزلت الكلي بمقام الجزئي ثم جعلته هو نفسه ينقض نفسه فهذه مغالطة بعد مغالطة في الفهم المنطقي للنقض العلمي ومع ذالك سواء اصابت ام اخطأت لا تحسم القضة كاملتا ، لا من جانبكم ولا من جانبنا فنرجوا الانتباه لهذا اولا .
وعليه سبكون قولكم المتعجل التالي ( الاحتمال المدافع عنه والذي نتيجة توقيت مرفوض ) ... اقول فيه : هذا هو فرض نتيجة علينا لا برهنة نتيجة ، وسيعيدكم هذا اولا الى المربع الاول في فهم معنى التوقيت وفصله عن الاحتمال والذي وان قلتم انكم تفرقون بينه وبين التوقيت وتفهموهما ، لكن مشكلتنا معك انك لعله لا تقر بما تفهم لانك تشعر لعله اقرارك سوف ينقض سابق حكمك وقرارك ثم تراه لشبهة ما سوف يصطدم بشيئ ثابت وهي النهي عن التوقيت فهل فهمت انشاء الله هذا .الى هنا جاوبنا على استشكالاتك .
........... **** .........
نأتي على استشكالات الاخرين
ومنها الاتي ( لست بصدد الدخول الى عمق القضية ومناقشتها لماذا؟! لان بحثي لم يأتي اختصاصيا لفئة دون فئة انما جاء للتنبيه والتذكير وهو بحث متضمن عامة الناس وبجميع الطبقات , لااريد الخوض بنقاشات ذات مفاهيم عسيرة تصعب على المتلقي فهمها , )
واقول : هذا الجواب لا يحل الفهم الدقيق والشبهات العميقة في المسالة ، وبالتالي فأن النضر اليه بهذه البساطة سوء تقدير لعمق القضية وهذا اما تقصير او قصور في تناول المسالة وتحدياتها العلمية ؟
وكذالك القول التالي ( واقعا الكلام اعلاه يجعلني اعيد ما كتبت مرارا وهذا مايجعلني اترك العديد من الفقرات لان تكرار الكلام غير نافع مطلقا , انا الان اقول احتمال الامام المهدي المنتظر عج يطهر في هذا العام 2013 اليس هذا تحديدا لوقت الظهور ولو على سبيل الاحتمال؟!!!!!!!!! )
اقول : واقعا نحن بجعلنا سوء الفهم او التفريق نعيد مرارا وتكرارا ولكن لا نمل في خدمة البحث
وإلا المثل المضروب بانه لو قال احد ما ( وبغض النضر عن الادلة الدافعة لهذا القول ) بانه يحتمل ظهور الامام مثلا عام ٢٠١٣ فان كون هذا احتمال فما بعده من سنين محتمل ايضا في المنطق اي ٢٠١٤ و ٢٠١٥ و... الخ ، وهنا نفس المثال ينقض كلامكم وفهمكم الذي كان موجها الينا ، الا ان يكون من احتمل عام ٢٠١٣ كعام للظهور هو جزم للظهور وحيث هذا لا يصح منطقا فلا يتم دليلا ،
واماالقول التالي ( فأذا كانت القضية قضية تعبد فلا ينبغي ان تخرج عن هذا الحد .... أكتفي )
اقول : كيف كانت وحصرت قضية التوقيت بالتعبد ولقد صرح ال البيت بنهي التوقيت وبطرق مختلفة وبين اهل العلم والبحث علل وموانع لهذا النهي ولا نريد نفي تعبدية النهي تماما ولكن لا ننفي بعض عليته احيانا
ثم سواء كان هذا او ذاك فلا دخل لها بحدود فهم التوقيت التي اشرنا اليها ( بالتحديد والحصر) ، وان ثبت اصله العام ، وهذا خارج عن حدود التعبد ، بل كلما زاد فهمك اكثر وادق كان ثباتك اكبر امام الشبهات
على كل حال نقول هذه قرائتكم لفهم التوقيت وتلك قرائتنا وعلى الاقل قد بين كل طرف ادلته لمتلقين والمتابعين ليستطيع ان يميز بين القولين
وسوف نطرح قريبا النضرية الاحتمالية لفهم العلامات ونرجوا بها حل كثير من الاشكالات ، وشكرا
السلام عليكم
نقتبس : واقعا ماذكرتم مشكلة الناس اليوم الكل تريد ان تصبح علماء على حساب قضية الامام صاحب الزمان وهذه مصيبة واقعا , قد يبتلي بها المذهب بأكمله ..
تقولون " فهل يبقى مجال للحسية او المنطقية في هذه القضايا التعبدية "
ونقول : علامات الظهور من المحسوسات والمنطقيات في فهمها ومعرفتها - ام ننتضر ندائا من السماء يقول لنا قد حصلت العلامة الكذائية فاقبلوها وان لم تحسوها وتروها لانكم مامورين بالتعبد بها اذا وصل لكم امرها ، فهل هذا معقول يا عقائديين ؟
واما شرائط الظهور فلا يمكن نفي تواصليتها والحكم عليها بالتعبد المطلق ونحن نعلم ان من علل الظهور المبارك وجود الاطروحة الكاملة والتشريع الحق لفتح العالم بالحق وهوالقرآن الكريم - ووجود القائد المعصوم وهو الامام عج المذخور لذالك اليوم ، ووجود العدد الكافي ( ال ٣١٣ ) من المخلصين لفتح العالم والقيام بقيادة الامام ع ، وغيرها من شرائط , ولم نؤمر بالتعبد في انتضار الفرج خارج علله ونحن المنتضرين احدها وإلا هذا مذهب الانتضار السلبي الذي لا يتناسب والاستعداد للظهور , والاتكال على الغيب والاعجاز لعله في تحقيق اهداف الرسالة المهدوية في التغيير ،
لذالك فهذا لا نقول فيه طرح غير موفق بل خطاء كبير ناتج عن سوء فهم ،
ولا ندري مرة تجعلون القضية المهدوية وتصورونها على انها عقائدية ولا مجال للاحتمال فيها - وهنا تجعلوها تعبدية ولا مجال للبحث فيها الا التسليم ، وهذا تمييع وتقييد للفكر المهدوي وعلاماته وشرائطه ولهذا لا يكفي كونك محاوررعقائدي ان نكون بالضرورة باحث ومحاور مهدوي ؟
العرض العادي
