والمقصود منه هنا أن يعتمد الانسان في تفسير الآيات القرآنية على رأيه المجرّد من خلال قناعاته الشخصية المسبقة فيوجه أو يؤوّل الآيات القرآنية بما ينسجم معها. وقد تضمنت النصوص الكثيرة النهي ن هذا التفسير والتحذير منه.
وهو غير التفسير الاعتباطي(1) الذي يسلكه بعض المفسّرين على طريقة القصاصين، لجذب العامة وخديعتهم.
وقد يطلق التفسير بالرأي في كلمات بعض العلماء على كل جهد عقلي واجتهادي لتفسير الآيات القرآنية، وهو غير التفسير بالرأي المنهي عنه الذي أشرنا إليه.
وعلى كل حال هناك ثلاثة اتجاهات رئيسية في التفسير - أشار إليها العلاّمة الطباطبائي - وهي:
1 - التفسير الذي يعتمد على قناعات الانسان وآرائه المسبقة، وهذا هو التفسير بالرأي المنهي عنه، ونلاحظ ان كثيراً من المفسّرين وقعوا في هذا المأزق حيث اقحموا قناعاتهم المسبقة في تفسير الآيات، وحمّلوا الآيات الكريمة آراءهم الخاصة وتوجّهاتهم. فالمعتزلي يفسّر الآية بما ينسجم مع منهجه الاعتزالي، والأشعري كذلك، والفيلسوف يجرّ الآيات الى دعم آرائه الفلسفية، والعرفاء والمتصوّفة حوّلوا القرآن الى رموز واشارات وفق أذواقهم وهكذا... حتى ان المنبهرين بالتطور الهائل للعلوم المادية جعلوا من القرآن كتاب فهرسة للإشارة للنظريات العلمية المختلفة... ففقدت تفاسيرهم روعة القرآن وحيويّته ودوره الفاعل في هداية الناس وارشادهم لمقتضيات الفطرة السليمة والمُثل العليا في الأخلاق والسلوك ورسم الخطوط التوجيهية العامة للبشرية مجتمعات وافراداً.
2 - تفسير الآيات من خلال الجمود على الروايات الواردة عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلّم) والأئمة المعصومين(عليهم السلام) - عند الشيعة - او الصحابة والتابعين - عند الجمهور-.
وهذه هي الطريقة التي كانت متبعة لدى الطبقات الأولى من المفسّرين بشكل عام.
ويلاحظ على هذه الاتجاه التفسيري انه يحدّد دور القرآن الكريم ويحصره في زوايا ضيّقة، فيفقد حيويّته وفاعليّته في حياة الأجيال المتعاقبة، خصوصاً عند الجمهور حيث لا تتجاوز الأحاديث النبوية في التفسير مائتين وخمسين حديثاً - مع ما في سند اكثرها من ضعف ومضمون بعضها من اضطراب وتهافت -.
ورغم وجود أحاديث مروية عن الأئمة(عليهم السلام) اكثر من هذا الرقم بكثير لدى الشيعة الإمامية بحكم طول الفترة الزمنية التي عاشها الائمة(عليهم السلام) إلاّ ان الروايات المذكورة لا تفي بالكشف عن الدور الحقيقي للقرآن الكريم، وان التقيّد بموارد هذه النصوص يغيّب القرآن الكريم عن الواقع المعاصر ويحدّ من دوره وحيويته.
على ان كثيراً من الآيات لم ترد في تفسيرها نصوص من طُرق الجمهور ولا من طُرق شيعة أهل البيت(عليهم السلام).
3 - تفسير القرآن بالاعتماد على التدبّر فيه، واستنطاق الآية الكريمة وملاحظة الآيات الأخرى المرتبطة بها، مع الرجوع للنصوص الواردة في المقام.
ويتطلب هذا النحو من التفسير:
أ: مستوى علمياً رفيعاً في العلوم المختلفة المرتبطة بالمواضيع التي يتناولها القرآن الكريم، بالإضافة الى دقّة المفسّر ووعيه الاجتماعي العام.
ب: اصالة وعمق الثقافة الإسلامية للمفسِّر في مختلف الجوانب العقائدية والاجتماعية وغيرها، وإحاطته بالمصادر الاسلامية الأصيلة المتمثلة بالرسول الكريم (صلى الله عليه وآله وسلّم) وأهل بيته الائمة المعصومين(عليهم السلام)، لأنّ القرآن الكريم وأهل البيت - كما جاء في حديث الثقلين المعروف - هما الثقلان اللذان خلفهما الرسول الكريم للأمة الاسلامية وانهما لن يفترقا حتى يردا عليه الحوض.
ج: الإحاطة والمراجعة الشاملة والدقيقة لكل ما يمكن أن يساهم في تفسير الآية، وعدم التسرع في التفسير، إلاّ بعد التثبت والوضوح التام، ومع عدمه فيُطرح الرأي كمجرد احتمال قابل للنقاش والدراسة من دون نسبته للقرآن.
وهذا النمط من التفسير هو الذي ينسجم مع النصوص الكثيرة التي حثت على الرجوع للقرآن الكريم واستنطاقه، وانه لا يخلق على مرّ العصور والأيام... ففي كلام للإمام علي (عليه السلام) في نهج البلاغة: "وكتاب الله بين اظهركم ناطق لا يعيا لسانه وبيت لا تهدم اركانه وعزّ لا تهزم اعوانه"(2).
وفي كلام آخر له (عليه السلام) أيضاً: "ثم انزل عليه الكتاب نوراً لا تطفا مصابيحه وسراجاً لا يخبو توقّده... فهو معدن الايمان وبحبوحته - أي وسطه - وبحر لا ينزفه المستنزفون، وعيون لا ينضبها الماتحون - أي المستقون - ومناهل لا يغيضها الواردون... جعله الله رياً لعطش العلماء وربيعاً لقلوب الفقهاء... إلخ"(3).
وهناك نصوص كثيرة عن الرسول (صلى الله عليه وآله وسلّم) وأهل بيته(عليهم السلام) تشير الى ذلك، هذا بالاضافة الى العديد من الآيات القرآنية الداعية للتدبر والتأمل في القرآن الكريم.
1- ومن المؤسف ان هذا (التفسير) - الذي يمكن اعتباره نوعاً من التقوّل والافتراء - كان له أصحابه الذين خدعوا الناس وأوهموهم، ومنهم مَن أخذ مساحة واسعة في الكتب التفسيرية أيضاً، فقد روي عن مالك بن أنس "انه بلغه ان مقاتلاً جاءه انسان فقال: ان انساناً جاءني فسألني عن لون كلب اصحاب الكهف، فلم أدرِ ما أقول، فقال له مقاتل: ألا قلتَ له أبقع، فلو قلتَه لم تجد أحداً يردّ عليك" (تهذيب التهذيب: 10 382).
ويسلك هذا المنهج أصحاب الضلالات والبدع لأجل التأثير على اتباعهم واللبس عليهم. ونحن نعرض عن هذا النمط، لأنه ليس تفسيراً في الحقيقة بل هو مجرد أكاذيب وافتراءات.
الدرس الأربعون (التفسير الإشاري وتفسير القرآن بالقرآن)
3 - التفسير الإشاري
وقد عرّفه الزرقاني بأنه تأويل القرآن بغير ظاهره لإشارة خفية تظهر لأرباب السلوك والتصوّف، ويمكن الجمع بينها وبين الظاهر المراد أيضاً(1).
وقد تعرّض الذهبي الى نمط آخر من التفسير سماه التفسير الصوفي النظري، لكن قال: "ولم نسمع بأن أحداً ألف في التفسير الصوفي النظري كتاباً خاصاً يتبع القرآن آية آية، كما اُلّف مثل ذلك بالنسبة للتفسير الإشاري، وكل ما وجدناه من ذلك هو نصوص متفرقة اشتمل عليها التفسير المنسوب الى ابن عربي وكتاب الفتوحات المكية له وكتاب الفصوص له ايضاً، كما يوجد بعض من ذلك في كثير من كتب التفسير المختلفة المشارب"(2).
ونحن سوف نتحدّث بإيجاز عن هذا التفسير، وعن التفسير بالباطن الذي يشترك معه في الخط العام، فنقول: قد دأب على هذا التفسير فريقان هما:
أ: المتصوفة وأهل (العرفان) حيث ذكروا في تفاسيرهم معاني غريبة للقرآن الكريم، حيث اعتبروا الآيات القرآنية رموزاً مشيرة الى هذه المعاني الخفية.
ب: بعض المفسّرين الآخرين الذين يعتمدون نصوصاً على اساس أنها تبيّن بواطن القرآن.
وبما ان هذه المعاني المذكورة في هذا النوع من التفسير بعيدة عن ظهور الألفاظ القرآنية ودلالاتها العرفية فلذلك لا يمكن الاعتماد عليها إلاّ اذا توفرت مجموعة من الشروط، منها..
1 - أن تكون منسوبة الى الراسخين في العلم كالنبي (صلى الله عليه وآله وسلّم) والأئمة(عليهم السلام).
2 - أن تكون أسانيدها صحيحة ومعتمدة.
3 - أن تكون دلالتها واضحة لا لبس فيها.
فباجتماع هذه الشروط يمكن الاعتماد على هذه التفاسير، ومن دون ذلك لا يمكن الوثوق بها.
عندما نراجع كتب التفسير نجدها تسير على وفق التسلسل الذي جُمع عليه القرآن الكريم، فهي جميعاً تبدأ بسورة الفاتحة وتنتهي بسورة الناس. ويمكن ان نسمي هذا المنهج بالتفسير الترتيبي ويسميه البعض التفسير التجزيئي.
"وفي تأريخ متأخر من تأريخ علم التفسير اخذت تنمو بوادر منهج جديد في التفسير أو البحث القرآني يقوم على اساس محاولة استكشاف النظرية القرآنية في جميع المجالات العقيدية والفكرية والثقافية والتشريعية والسلوكية من خلال عرضها في مواضعها المختلفة من القرآن الكريم، فحين نريد ان نعرف رأي القرآن الكريم في الألوهية، يستعرض هذا المنهج الجديد الآيات التي جاءت تتحدث عن هذا الموضوع في مختلف المجالات وفي جميع المواضيع القرآنية سواء في ذلك ما يتعلق بأصل وجود الإله أو بصفاته وحدوده ومن خلال هذا العرض العام والمقارنة بين الآيات وحدودها يستكشف النظرية القرآنية في الإله"(1).
ونظير هذا الموقف يتخذه في كل المفاهيم والنظريات أو بعض الظواهر القرآنية، ويسمى هذا بالتفسير الموضوعي.
ولأجل أن نكون على بصيرة كافية في فهم التفسير الموضوعي نشير الى المعاني الثلاثة للموضوعية التي ذكرها الشهيد السيد محمد باقر الصدر(قدس سره) الذي اهتم كثيراً بالتفسير الموضوعي ودعا اليه بقوّة. فقد ذكر (قدس سره) ان الموضوعية تستعمل هنا في ثلاثة معان:
1- الموضوعية في مقابل الذاتية "والموضوعية بهذا المعنى عبارة عن الامانة والاستقامة في البحث"(2).
2- الموضوعية بمعنى ان يبدأ الباحث من (الموضوع) الذي هو الواقع، ويعود الى القرآن الكريم لمعرفة ما يطرحه القرآن تجاه هذا الواقع، فيركّز المفسّر نظره على موضوع من المواضيع ويستوعب ما اثارته ابحاث الانسان وما قدّمه الفكر الانساني من حلول وما طرحه التطبيق التاريخي من اسئلة ومن نقاط فراغ، ثم يأخذ النص القرآني... ويبدأ معه حواراً، فالمفسّر يسأل والقرآن يجيب، وهو يستهدف من ذلك ان يكتشف موقف القرآن الكريم من الموضوع المطروح(3).
وقد يسمى هذا بالمنهج التوحيدي باعتبار أنه يوحد بين التجربة البشرية والقرآن الكريم، لا بمعنى انه يحمّل التجربة البشرية على القرآن بل بمعنى انه يوحد بينهما في سياق واحد لكي يستخرج - نتيجة هذا السياق - المفهوم القرآني الذي يمكن أن يحدد موقف الإسلام تجاه هذه التجربة او المقولة الفكرية"(4).
3- الموضوعية بمعنى ما ينسب الى الموضوع الذي يختاره المفسّر ليجمع الآيات التي تشترك في التعرض لذلك الموضوع فيفسّرها ويحاول استنتاج نظرية قرآنية فيما يخص ذلك الموضوع "ويمكن أن يسمى مثل هذا المنهج منهجاً توحيدياً أيضاً باعتبار انه يوحّد بين هذه الآيات ضمن مركب نظري واحد"(5).
وعندما نرجع الى هذه المعاني الثلاثة للموضوعية يتضح ان المعنى الأول خارج عن البحث، لأنها حالة مفروضة أو مطلوبة من كل باحث ولا تختص بمنهج دون منهج.
وقد اعتمد الشيخ السبحاني المنهج الموضوعي بالمعنى الثالث من خلال عدة دراسات قرآنية له(6).
بينما تبنى الشهيد الصدر(قدس سره) منهج التفسير الموضوعي - الموضوعية بالمعنى الثاني - اعتماداً على ثلاثة مرجحات رئيسية ذكرها لهذا المنهج على منهج التفسير الترتيبي - المعهود بين المفسرين -.
ونوكل ملاحظة هذه المرجحات، وما يمكن أن يثار حولها من مناقشات الى فرصة أخرى ودراسة أعمق.
قبل التعرض لطبقات المفسرين يمكننا اعتبار القرآن الكريم نفسه والرسول العظيم نفسه من المفسرين للقرآن، إذ وردت آيات عديدة تصلح ان تكون مفسِّرة لآيات قرآنية أخرى، لذلك انطلقت فكرة تفسير القرآن بالقرآن.
وكذلك الرسول (صلى الله عليه وآله وسلّم) حيث دلّت نصوص وروايات كثيرة انه كان يفسّر ما يحتاج الى التفسير من الآيات النازلة عليه، أو يبيّن المصاديق البارزة لمعاني بعض الآيات، مثل ما ورد عنه (صلى الله عليه وآله وسلّم) متواتراً انه كان يشير الى بيت علي وفاطمة ويصرّح بأنّهم أهل البيت الذين أذهب الله عنهم الرجس وطهَّرهم تطهيراً. وكذلك في تفسير آية التصدّق عندما تصدق الإمام (عليه السلام) بخاتمه، وكذلك آيات التصدق في سورة الإنسان وغير ذلك.
ولا غرابة في ذلك، لأنّ الذي ينزّل القرآن عليه هداية للناس من الطبيعي أن يتصدى لتفسيره وبيان معانيه، وربما تكون في بعض الآيات الكريمة إشارة الى ذلك ﴿...وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾(1).
ولكن السؤال الذي يطرح هنا عن حدود التفسير الذي تصدّى له الرسول (صلى الله عليه وآله وسلّم) فهل شمل القرآن كله تفسيراً شاملاً لكل جوانب آياته او اقتصر على بعض الآيات وبما يتطلبه الظرف والموقف؟
ويوجد اتجاهان في الإجابة على هذا السؤال، حيث يرى بعض الباحثين ان النبي (صلى الله عليه وآله وسلّم) لم يفسّر إلاّ بعض الآيات حسب ما اقتضته الظروف ويستشهدون على ذلك بأمرين..
أولهما: قلّة ما ورد عن الصحابة من التفسير بالمأثور، لذلك نجد الصحابة يحتارون في تفسير الآيات القرآنية مما يكشف عن قلّة ما تلقّوه من الرسول (صلى الله عليه وآله وسلّم) في التفسير.
ثانيهما: بعض الروايات الدالة على ذلك، منها ما أخرجه البزار عن عائشة من انّ رسول الله ما كان يفسّر إلاّ آياً بعدد(2).
بالاضافة الى شواهد اُخرى يستشهد بها أنصار هذا الرأي.
بينما يرى الفريق الآخر أن النبي (صلى الله عليه وآله وسلّم) قد قام بعملية تفسير شاملة للقرآن، ويمكن الاستشهاد لهذا الفريق بدليلين:
أحدهما: بعض الآيات الكريمة التي نسبت هذا الدور للرسول الكريم (صلى الله عليه وآله وسلّم) مثل قوله تعالى ﴿كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولاً مِّنكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُم مَّا لَمْ تَكُونُواْ تَعْلَمُونَ﴾(3)، وقوله تعالى: ﴿...وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾(4).
ثانيهما: طبيعة دور القرآن ومكانته بين المسلمين، فمن الواضح ان القرآن الكريم ليس مجرد كتاب نُزّل ليتبرّك به المسلمون او يحفظوا ألفاظه ليقرؤوها في طقوس معينة، بل هو الكتاب الذي اُنزل لإخراجهم من الظلمات الى النور، فهو إمامهم وهاديهم الى سواء السبيل، ﴿إِنَّ هَذَا الْقُرْآنَ يِهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ﴾(5) وان الآيات القرآنية كانت تنزل لتوجيه المسلمين بالاتجاه الذي ترسمه، وتحدد المواقف في المناسبات التي تنزل فيها، فلا معنى لفرض جهل المسلمين بمعاني وتفسير الآيات القرآنية المتتالية مع شعورهم بضرورة اتّباع النهج المرسوم فيه والالتزام بمحتوياته وتعاليمه، وبما ان الرسول (صلى الله عليه وآله وسلّم) هو العارف بتفسيره فلابدّ أن يكون قد بيّنه لأصحابه على نطاق واسع شامل.
وأما قلة المأثور عن الصحابة من التفسير بالمأثور فقد يرجع الى انعدام التدوين - ولو بسبب منعه بعد وفاة الرسول (صلى الله عليه وآله وسلّم) - من ناحية، وانشغال الصحابة بالحروب وابتعادهم عن الجوّ العلمي من ناحية ثانية.
ونحن أمام هذين الاتجاهين المتباينين في تحديد دور الرسول (صلى الله عليه وآله وسلّم) في تفسير القرآن الكريم - يمكن أن نخلص الى نتيجة تلتقي جزئياً مع كلا الاتجاهين، ولتوضيح ذلك نشير الى عدّة نقاط جديرة بالملاحظة وهي..
أ: ان القرآن الكريم دعا المسلمين الى التدبّر في آياته ﴿كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُوْلُوا الْأَلْبَابِ﴾(6).
ب: انّ الناس - بمن فيهم الصحابة - يختلفون في قدراتهم الذهنية ومستوياتهم الثقافية والعلمية.
ج: ما ورد ان للقرآن الكريم ظهراً وبطناً، وكذا ما ورد عن الرسول (صلى الله عليه وآله وسلّم) في بيان عمق القرآن الكريم مثل قوله (صلى الله عليه وآله وسلّم): "ولا يشبع منه العلماء، ولا يخلق عن كثرة رد، ولا تنقضي عجائبه"(7).
د: ان القرآن الكريم حمّل النبي (صلى الله عليه وآله وسلّم) مسألة بيانه للناس، كما في قوله تعالى: ﴿وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾(8).
بعد ملاحظة هذه النقاط يمكننا أن نخلص الى أن مستوىً عاديّاً من الفهم لجلّ الآيات القرآنية كان منتشراً بين الصحابة أو كثير منهم، يستند بعضه الى بيان من الرسول (صلى الله عليه وآله وسلّم)، وبعضه الى الفهم الذاتي باعتبارهم اهل اللغة وضمن الوسط الذي نزل فيه القرآن الكريم.
أما الفهم الدقيق لمعانيه العميقة - كما ورد في الحديث عنه (صلى الله عليه وآله وسلّم): "ظاهره انيق وباطنه عميق" - فلم يبيّنه الرسول (صلى الله عليه وآله وسلّم) على نطاق واسع وشامل، لعدم استيعاب المجتمع آنذاك لها، وعدم توفر الظرف المحيط به - خاصة مع ملاحظة ضعف المستوى الثقافي وانشغال المسلمين بالحروب والتحديات الأخرى - ولذا ورد أنه لا يشبع منه العلماء ولا يخلق عن كثرة رد، ولا تنقضي عجائبه.
نعم، هناك كثير من النصوص والشواهد الدالة على أنه (صلى الله عليه وآله وسلّم) قد خصَّ علياً (عليه السلام) بهذا الفهم المتميّز، وان كانت آلية هذا التعليم غير معروفة، فهل كان بشكل تفصيلي او باعطائه مفاتيح الفهم الدقيق للآيات؟ هناك روايات مُختلفة المضمون، ليس هذا محل بحثها.
الدرس الثالث والأربعون (طبقات المفسّرين لدى الجمهور - 1)
الطبقة الأولى من المفسرين: الصحابة
قال السيوطي في الإتقان: "اشتهر من الصحابة عشرة: الخلفاء الأربعة وابن مسعود وابن عباس وابي بن كعب وزيد بن ثابت وابو موسى الاشعري وعبدالله بن الزبير، اما الخلفاء فأكثر من روي عنه منهم علي بن ابي طالب كرّم الله وجهه، والرواية عن الثلاثة قليلة جداً.. انتهى. قيل: وقد كثرت الروايات ايضاً عن ابن مسعود(1).
اما الإمام علي (عليه السلام) فهو غني عن التعريف حتى عند غير شيعته، وقد رووا عنه قوله: "والله ما نزلت آية إلاّ وعلمت فيمَ أُنزلت وأين أُنزلت، انّ ربي وهب لي قلباً عقولاً ولساناً سؤولاً"(2).
واما ابن عباس فهو تلميذ الامام علي فلا غرابة في ضلوعه في التفسير. وقد حكي عنه قوله: "ما أخذت من تفسير القرآن فعن علي بن أبي طالب"(3).
إلاّ ان الروايات المروية في مصادر الجمهور عن ابن عباس وعن الإمام علي (عليه السلام) حيث كانت مرسلة أو ضعيفة الاسناد فلا يمكن الاعتماد عليها، وقد حكي عن الشافعي قوله: "لم يثبت عن ابن عباس في التفسير إلاّ شبيه بمائة حديث"(4).
فإذا كان ما وصل عن الإمام علي وتلميذه ابن عباس - على كثرة ما يروى عنهما - بهذه الدرجة من الضعف وعدم الاعتماد، فكيف بباقي الصحابة، لذلك لا يمكن الاعتماد على ما يروى عن الصحابة إلاّ القليل جدّاً الذي وصل بطريق معتبر السالم من الاضطراب، والخالي من شواهد الوضع.
وقد أشرنا الى ذلك عند التعرض للتفسير بالمأثور ونقاط الضعف فيه.
الطبقة الثانية من المفسّرين: التابعون
وقد قسّموهم الى ثلاث طبقات، طبقة أهل مكة، وطبقة أهل المدينة، وطبقة أهل العراق.
1 - طبقة أهل مكة
واشهرهم مجاهد (ت: 100 - 103) قيل: فقد كان اوثق من روى عن ابن عباس، ولذا يعتمد على تفسيره الشافعي والبخاري وغيرهما من اقطاب العلم وائمة الدين(5).
وسعيد بن جبير (قتله الحجاج، عام: 94) وعكرمة مولى ابن عباس (ت: 105) وطاووس بن كيسان اليماني (ت: 106) وعطاء بن أبي رباح (ت: 114).
2 - طبقة أهل المدينة
ومنهم أبو العالية رفيع بن مهران الرياحي (ت:90)، روى عن أبي بن كعب. وعطية بن سعيد العوفي (ت: 111). ومحمد بن كعب القرظي (ت: 117) كان من بني قريظة، و زيد بن أسلم (ت: 136) قيل أخذ عنه مالك بن أنس.
3 - طبقة أهل العراق
منهم.. مسروق بن الأجدع كان بالكوفة (قيل توفي سنة 63).والحسن البصري (قيل: توفي: 110) وقتادة بن دعامة (ت: 117) كان بالبصرة وعطاء بن أبي مسلم الخراساني (ت: 133) ومُرّة الهمذاني الكوفي.
وقد اختلفوا في طريقتهم في التفسير، قال السيوطي: وغالب أقوالهم تلقّوها عن الصحابة(6).
بينما خالف البعض في ذلك، قال الزرقاني: يلاحظ على ما روي عن التابعين اعتبارات مهمّة تثير الطعن فيه وتوجه النقد إليه:
منها: انّهم لم يشاهدوا عهد النبوة ولم يتشرفوا بأنوار الرسول، فيغلب على الظن أنّ ما يروى عنهم في تفسير القرآن، إنّما هو من قبيل الرأي فليس له قوّة المرفوع - أي المسند - الى النبي (صلى الله عليه وآله وسلّم).
الدرس الرابع والأربعون (طبقات المفسّرين لدى الجمهور - 2)
الطبقة الثالثة من المفسرين
وهم تلاميذ الطبقة الثانية، مثل ربيع بن أنس وعبدالرحمن بن زيد بن أسلم، وأبي صالح الكلبي - النسّابة والمفسر في القرن الثاني - وأمثالهم.
وكانت طريقتهم في التفسير إمّا نسبة تفسير الآيات إلى الرسول (صلى الله عليه وآله وسلّم) أو الصحابة أو يذكرون معنى الآية من دون نسبته إلى أحد.
ونلاحظ أنّ المفسرين المتأخرين يعاملون هذه الأقوال معاملة الروايات النبوية، ويعتبرونها روايات موقوفة(1).
ويطلق على الطبقتين الثانية والثالثة من المفسّرين مصطلح قدماء المفسرين(2).
الطبقة الرابعة من المفسرين
وهم أول طبقة من المفسّرين الذين ألّفوا في التفسير.
مثل شعبة بن الحجاج البصري - ينتمي للطبقة الثانية من التابعين (ت: سنة 160هـ ) وسفيان بن عيينة المكّي - من الطبقة الثانية من التابعين (ت: سنة 197هـ ) ووكيع بن الجراح الكوفي (ت: 197هـ).
وعبد بن حميد - ينتمي للطبقة الثانية من التابعين عاش في القرن الثاني -.
ومن هذه الطبقة ابن جرير الطبري، وهو محمد بن جرير بن يزيد الطبري صاحب التفسير المعروف - المتوفى سنة 310هـ.
وطريقة هؤلاء في التفسير انّهم يوردون أقوال الصحابة والتابعين بصيغة روايات مسندة إليهم، ويتجنّبون الاستقلالية في التفسير، إلاّ انّ ابن جرير في تفسيره قد يرجح بين الآراء المختلفة.
وهذه الطبقة هي أولى طبقات المتأخرين من المفسرين(3).
الطبقة الخامسة من المفسرين
قيل: وهم الذين حذفو أسانيد الروايات، واكتفوا بنسبة الآراء للأشخاص من دون إسناد، وقد اعتبر السيوطي وغيره ان الالتباس بين الصحيح وغيره قد بدأ من هؤلاء بسبب حذف الأسانيد، ولذا تعّرضت رواياتهم للطعن والتجريح.
لكن الصحيح - كما قدّمنا - ان الاضطراب والدس والخرافات والإسرائيليات قد بدأت قبل هذه الطبقة، حيث نجد أن الروايات المسندة التي ذُكرت قبلهم مشتملة على هذه التناقضات والإسرائيليات والقصص الخرافية وغيرها.
وقد حكي(4) عن أحمد بن حنبل - الذي هو قبل هذه الطبقة - قوله: "ثلاثة ليس لها أصل: التفسير والملاحم والمغازي".
وأشار ابن خلدون الى ان العرب حيث لم يكونوا أهل كتاب ولا علم، وانّما غلبت عليهم البداوة والأمّية، فإذا رغبوا في معرفة ما ترغب فيه النفوس البشرية من أسباب التكوين وبدء الخليقة وأسرار الوجود كانوا يسألون عنه أهل الكتاب قبلهم ويستفيدون منهم... وهؤلاء مثل كعب الأحبار ووهب بن منبِّه وعبدالله بن سلام فامتلأت التفاسير من المنقولات عنهم، وتُلقيّت بالقبول، لما كان لهم من المكانة السامية، ولكن الراسخين في العلم قد تحرّوا الصحة وزيّفوا ما لم يتوافر أدلة على صحته(5).
وهذا يؤكد أن اختلاط السقيم بالصحيح قد بدأ منذ عهد الصحابة.
الطبقة السادسة من المفسّرين ومن بعدهم
وهم المفسّرون الذين ظهروا بعد نضج العلوم المختلفة او انتشارها بين المسلمين، وتخصّص الكثير منهم فيها، فركّز كلُّ عالم متخصّص في فنّه على مجال اختصاصه في تفسيره.
فالنحوي ركّز على أبحاث علم النحو مثل الزجاج (ت: 310هـ) وأبي الحسن الواحدي (ت: 468) وأبي حيان التوحيدي - اندلسي نحوي وقارئ ومفسّر (ت: 745).
وعالم البلاغة ركّز على ابحاث الفصاحة والبلاغة مثل الزمخشري (ت: 538) في الكشاف.
والمتكلم توسّع في أبحاث علم الكلام مثل فخر الدين الرازي (ت: 606) في تفسيره الكبير.
والعارف ضمّن تفسيره مباحث العرفان مثل محيى الدين بن عربي - (ت: 638هـ).
والأخباري اقتصر على الأخبار مثل أحمد بن محمد بن إبراهيم الثعلبي (ت: 426 - 427).
والفقيه اهتمّ بالأبحاث الفقهية مثل محمد بن أحمد بن أبي بكر القرطبي (ت: 668هـ ).
وجمع بعض المفسرين في تفسيره بين علوم مختلفة مثل نظام الدين حسن القمي النيسابوري (ت: 728هـ) في تفسيره المسمّى تفسير النيسابوري. والشيخ إسماعيل حقّي (ت: 1137هـ) في تفسيره روح البيان. وشهاب الدين محمود الآلوسي البغدادي (ت: 1270) في تفسيره روح المعاني.
1- الرواية الموقوفة: هي الرواية التي لم يذكر فيها اسم المروي عنه، فالمتأخرون من مفسري الجمهور يعتبرون أقوال هؤلاء منسوبة للنبي (صلى الله عليه وآله وسلّم) أو الصحابة، وان لم يصرّحوا انفسهم بذلك.
الدرس الخامس والأربعون (طبقات المفسرين من الشيعة الإمامية وطريقتهم)
يختلف الاتجاه التفسيري عند الشيعة عن المنحى الذي عليه التفسير لدى الجمهور، إذ انّ شيعة أهل البيت(عليهم السلام) لا يرون موضوعية لأقوال الصحابة والتابعين ما دامت غير مسندة للرسول (صلى الله عليه وآله وسلّم)، وبالمقابل يعتمدون آراء ائمة أهل البيت(عليهم السلام) وتفاسيرهم، باعتبارهم الحجة وأحد الثقلين اللذين خلفهما النبي (صلى الله عليه وآله وسلّم) فى أُمته.
وعلى هذا الأساس يمكن أن نرتب طبقاتهم كما يلي..
الطبقة الأولى:
الذين رووا روايات التفسير عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلّم) والأئمة(عليهم السلام) فأوْدعوها في أصولهم التي ألّفوها مشتتة ومتفرقة مثل أبي حمزة الثمالي، و زرارة بن أعين، ومحمد بن مسلم الثقفي، ومعروف بن خربوذ، وجرير، وفرات بن إبراهيم الكوفي.
وقد ألّف أبو حمزة الثمالي ثابت بن دينار كتاباً في التفسير، وذكر السيد الطباطبائي انّ طريقة ابي حمزة في التفسير هو النقل عمّن يروي عن المعصوم لا النقل مباشرة، ولذا عدّه من الطبقة الثانية(1)، وكذلك فرات الكوفي.
الطبقة الثانية:
وهم الذين لم يرووا عن المعصومين مباشرة، بل كانت رواياتهم عمّن روى عن المعصومين(عليهم السلام) مثل محمد بن مسعود الكوفي العياشي صاحب تفسير العياشي - عاش في النصف الثاني من القرن الثالث قيل توفي: 320 - ومن المؤسف ان أحد تلاميذه حذف أسانيد روايات استاذه الى المعصومين(عليهم السلام) لأجل الاختصار، وانتشرت هذه النسخة وتداولتها الأيدي حتى فقدت النسخة الأصلية المسندة، وبذلك فقد هذا الكتاب الكثير من قيمته العلمية.
الدرس السادس والأربعون (استعراض خاطف لبعض التفاسير المعاصرة)
1: التفسير الكاشف تأليف محمد جواد مغنية (المتوفى 1399هـ) وهو سبعة أجزاء.
وقد كتب التفسير بلغة حديثة ميّسرة خالية من الغموض - كما دأب المؤلف في باقي كتبه أيضاً - ويتضمن الإشارة الى بعض الأبحاث اللغوية والاعرابية أحياناً، ثم يدخل الى تفسير الآيات مباشرة، ويتطرق أحياناً الى المعاني والأبحاث التي يستوحيها من الآية فيبحثها ضمن عناوين مستقلة، ورغم بعض الملاحظات حول بعض الآراء الواردة فيه إلاّ انّه مفيد و جيّد وقد لخّص الشيخ مغنية اتجاهه في تفسيره ضمن نقاط:
1 - "نظرت الى القرآن على انّه في حقيقته وطبيعته كتاب دين وهداية واصلاح وتشريع يهدف قبل كل شيء الى أن يحيا الناس جميعاً حياة تقوم على أسس سليمة يسودها الأمن والعدل ويغمرها الخصب والرفاهية... ولا يعني هذا اني اغفلت الجهات النافعة التي تعرّض لها المفسّرون الكبار... بخاصة المشكلات الفلسفية مثل الجبر والاختيار والهدى والضلال، والإمامة، وعصمة الأنبياء والشفاعة والاحباط، ومرتكب الكبيرة وحساب القبر... وما الى ذلك(1).
نظرت الى الإسرائيليات التي جاءت في بعض التفاسير على انّها خرافة وأساطير... وايضاً تجاهلت ما جاء من الروايات في أسباب التنزيل إلاّ قليلاً منها... وأيضاً لم أشغل نفسي والقارئ بذكر العلاقة والمناسبة بين الآيات واتصال بعضها ببعض"(2).
2 - اعتمدت - قبل كل شيء - في تفسير الآية وبيان المراد منها على حديث ثبت في سنّة الرسول (صلى الله عليه وآله وسلّم)... فإذا لم يكن حديث من السنّة اعتمدت ظاهر الآية وسياقها... وإذا وردت آية ثانية في معنى الأولى وكان أبين وأوضح ذكرتهما معاً لغاية التوضيح، لأنّ مصدر القرآن واحد... وإذا تعارض ظاهر اللفظ مع حكم العقل وبداهته أوّلت اللفظ بما يتفق مع العقل... وإذا تعارض ظاهر اللفظ مع إجماع المسلمين في كل عصر ومصر على مسألة فقهية حملت الظاهر على الإجماع..."(3).
2: الميزان في تفسير القرآن تأليف: السيد محمد حسين الطباطبائي (المتوفى 1402هـ) وهو تفسير كبير يقع في عشرين جزءاً.
يمتاز هذا التفسير بالعمق والأبحاث الدقيقة ويأتي في مقدمة التفاسير الحديثة، وقد أشار المؤلف في مقدمة تفسيره الى منهجه وأهم ما يرتكز عليه تفسيره، وذلك:
1 - المعارف المتعلقة بأسماء الله سبحانه وصفاته.
2 - المعارف المتعلقة بأفعاله تعالى.
3 - المعارف المتعلقة بالوسائط الواقعة بينه وبين الإنسان كالحُجُب.
5 - المعارف المتعلقة بالإنسان في الدنيا كمعرفة تأريخ نوعه ومعرفة نفسه ومعرفة أصول اجتماعه ومعرفة النبوة و... إلخ.
6 - المعارف المتعلقة بالإنسان بعد الدنيا، وهو البرزخ والمعاد.
7 - المعارف المتعلقة بالأخلاق الإنسانية، ومن هذا الباب ما يتعلق بمقامات الأولياء في صراط العبودية من الإسلام والإيمان والإحسان... ثم وضعنا في ذيل البيانات متفرقات من أبحاث روائية نورد فيها ما تيسّر لنا إيراده من الروايات المنقولة عن النبي (صلى الله عليه وآله وسلّم) وأئمة أهل البيت سلام الله عليهم أجمعين... ثم وضعنا أبحاثاً مختلفة فلسفية وعلمية وتاريخية واجتماعية وأخلاقية... إلخ(4).
ويلاحظ القارئ للميزان ثلاث نقاط هامة..
أ: انّ المؤلف لا يتعامل - بشكل عام - مع النصوص الواردة في بيان معاني الآيات على انّها روايات تفسيرية تحدد المعنى القرآني، بل يحملها على بيان مصاديق بارزة لمعاني الآيات فحسب، لأنّ القرآن يجري كما تجري الشمس والقمر - كما جاء في الحديث - وهذا ما يسميه المؤلف بالجري والانطباق.
ب: النظرة الشاملة الى القرآن الكريم بكل آياته وسوره، ومحاولة إرجاع وربط بعضه ببعض، وهذا ما يسميه المؤلف بتفسير القرآن بالقرآن.
ج: اهتمام المؤلف بمعالجة شبهات أعداء الإسلام والمنحرفين، فيذكر البراهين والأدلة المبطلة لها.
هذا، ورغم عمق وأهمية الجهد المبذول في هذا التفسير من مؤلفه المعروف بدقّته وغزارة علمه إلاّ انّ الملاحظ تأثر المفسّر بقناعاته الفلسفية واتجاهه العرفاني، فتلوّن تفسيره بذلك، حتى انّ من الصعب فهم كثير من أبحاثه لمن لم يكن عنده اطلاع واسع بمدرسة صدر الدين الشيرازي الفلسفية - المعروفة بالحكمة المتعالية - والتي ينتمي إليها السيد الطباطبائي.
تبقى ملاحظة أخيرة حول ضعف الأسلوب والتواء التعبير الذي كتب به التفسير المذكور، لأنّ اللغة العربية هي اللغة الثانية للمفسّر، وليست لغة الأم بالنسبة إليه.
3: الأمثل في تفسير كتاب الله المنزل تأليف لجنة بإشراف الشيخ ناصر مكارم الشيرازي.
وهو من التفاسير الجيدة النافعة للشباب المثقف، وقد كتب بلغة واضحة وميسّرة، واشير في مقدمته الى خصائصه ومزاياه والمنهجية التي اتبعها المؤلفون فيه، من خلال النقاط التالية:
1 - لما كان القرآن "كتاب حياة" فانّا لم نركز - في التفسير - على المسائل الأدبية والعرفانية، بل بدلاً من ذلك عالجنا المسائل الحياتية المادية والمعنوية وخاصة المسائل الاجتماعية، وسعينا الى اشباعها بحثاً وتحليلاً، وخاصة ما يرتبط من قريب بحياة الفرد والمجتمع.
2 - في ذيل كل آية تناولنا تحت عنوان (وقفات) المسائل المطروحة في الآية بشكل مستقل كالربا والرق وحقوق المرأة وفلسفة الحج و...
3 - عزفنا عن تناول البحوث ذات الفائدة القليلة، وأعطينا الأهمية لمعاني الكلمات وأسباب النزول ما له تأثير في الفهم الدقيق لمعنى الآية.
4 - عرضنا التساؤلات والشبهات والاعتراضات المطروحة باختصار، مثل شبهة الآكل والمأكول والمعراج وتعدد الزوجات... كي لا تبقى أية علامة استفهام عند مطالعة تفسير الآيات.
5 - أعرضنا عن استعمال المصطلحات المعقدة التي تجعل الكتاب خاصاً بفئة خاصة من القرّاء(5).
ورغم أهمية الجهد المبذول في هذا التفسير والعرض الجيد الواضح لمواضيعه، إلاّ انّه وبسبب كونه ترجمة لتفسير (نمونة) - المكتوب باللغة الفارسية - لم يخل من ضعف في لغته التي كتب بها، خاصة من خلال تسرّب كثير من المفردات غير الفصيحة فيه.
الأسئلة
1 - اذكر المعاني الأربعة للتأويل.
2 - اذكر الملاحظات الأربع على منهج التفسير بالمأثور لدى الجمهور.
3 - اذكر الملاحظات الأربع على منهج التفسير بالمأثور لدى الشيعة.
4 - اذكر ثلاثة من اشهر التفاسير بالمأثور الشيعية وثلاثة من اشهر التفاسير بالمأثور لدى العامة.
5 - ما هي الاتجاهات الرئيسية في التفسير؟
6 - ما هي المناهج الرئيسية في التفسير؟
7 - ما هو دور الرسول (صلى الله عليه وآله وسلّم) في عملية تفسير القرآن؟
من الأبحاث المرتبطة بعلوم القرآن والتي اهتمَّ بها المفسّرون والباحثون البحث عن الآيات المكيّة والمدنية وتمييز كل منهما عن الأخرى، ودراسة خصائص كل من القسمين.
معنى المكي والمدني:
وقبل أن ندخل في صلب الموضوع لابدّ أن نحدد المقصود من المكي والمدني، حيث ذكرت ثلاثة معان لهما.
أ: ان المقصود بالمكي ما نزل بمكة أو ضواحيها. وبالمدني ما نزل في المدينة أو ضواحيها.
ب: ان المكي ما وقع خطاباً لأهل مكة، والمدني ما وقع خطاباً لأهل المدينة، قيل: وعليه يحمل قول من قال: "انّ ما صدر في القرآن بلفظ (يَا أَيُّهَا النَّاسُ) فهو مكي، وما صدر فيه بلفظ ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ فهو مدني"(1).
الدرس الثامن والأربعون (شبهات المستشرقين حول المكي والمدني)
لقد درس بعض المستشرقين ظاهرة المكي والمدني وفكرة وجود خصائص لكل منهما، فحاولوا استخلاص ميزات وخصائص لكل من المكي والمدني، ومن ثَمّ استنتجوا من ذلك انّ القرآن خضع لظروف بشرية متأثرة بالمحيط والمجتمع، وبالتالي فهو غير مرتبط بالله تعالى المنزّه عن التأثر بهذه المؤثرات.. فهو من تأليف (محمد) لا من وحي السماء.
هذه هي الفكرة التي تدور حولها شبهاتهم هنا، وقبل أن نتطرّق الى هذه الشبهات ومناقشتها بشكل تفصيلي، لا بدّ أن ننبّه الى نقطة هامّة.
وهي أنّا يجب أن نفرّق بين خضوع القرآن للظروف والحالة البشرية، وبين انسجامه مع الواقع الموضوعي وطبيعة التدرج الموضوعي للرسالة الاسلامية.
ويتجلّى الفرق بينهما من خلال آثار وسمات كل من الحالتين، فمن آثار الحالة الأولى:
أ: التذبذب في المستوى الفني.
ب: المناقضة وعدم انسجام المفاهيم والمواقف والتشريعات.
ج: التطوّر التدريجي سواء بالنسبة للأسلوب أم بالنسبة للمضمون بسبب تراكم الخبرات أو نحوها.
العرض العادي
