[ناظم الصافي الموسوي]

كلمة إلى العالم الكبير وشيخ الأزهر احمد الطيب

في التقريب بين السنة والشيعة

بسم الله الرحمن الرحيم

(وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللهِ جَمِيعاً وَلاَ تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَةَ اللهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنْتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُمْ بِنِعْمَتِهِ إِخْوَاناً وَكُنْتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُمْ مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللهُ لَكُمْ ايَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ) ال عمران:103.
أن الإسلام دعا الناس جميعاً إلى التعارف والإخوة على المستوى الإنساني، حين قال تعالى: (يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا) الحجرات:13. ولذلك فمن الضروري أن تتعارف الطائفتان الكبيرتان المكونتان لمجموع المسلمين على وجه عام وهما السنة والشيعة.
أن الظروف التاريخية التي أدت إلى اختلاف المسلمين بعد انتقال الرسول الكريم (صلى الله عليه واله وسلم) إلى الرفيق الأعلى.وانقسام المسلمين بين فرقتين كبيرتين بين الشيعة الذين ارتبطوا بالامام علي وبين السنة الذين اعترفوا بشرعية بقية الخلفاء. ومن السياسة التي بدأت هذه الفرقة بين المسلمين بسببها انتقل الأمر إلى العقائد والفقه، فكان لكل فرقة مميزات اعتقادية، ومذهب أو مذاهب فقهية.
إن وحدة المسلمين مقصد إسلامي جليل تتصدَّر أهم مقاصد التشريع، لقطعية دلالتها على وحدة الخالق سبحانه وتعالى، ووحدة شريعته، ووحدة عبادته، ولثبوت وجـوبها، إذ يـقول فـي محـكم التـنزيل : (وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فاعـبدون )، كما يقول في آية أخرى : ( وَإِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ)،فقال الله تعالى: (ياأيها الذين آمنوا اتقوا الله حق تقاته,ولاتموتن إلا وأنتم مسلمون.واعتصموا بحبل الله جميعاً ولاتفرقوا..).
وقال الإمام الرازي أمر الله,في هذه الآيات,المؤمنين بمجامع الطاعات,ومعاقد الخيرات,فأمرهم أولاً بتقوى الله,وهو قوله اتقوا الله),وثانياً بالاعتصام بحبل الله,وهو قولهواعتصموا بحبل الله) وثالثاً بذكر نعم الله,وهو قولهواذكروا نعمة الله عليكم).ولما أمرهم الله تعالى بالاتقاء عن المحظورات,أمرهم بالتمسك بالاعتصام بما هو كالأصل لجميع الخيرات والطاعات,وهو الاعتصام بحبل الله.
وحبل الله:يشمل كتاب الله وعهده ودينه وطاعته وموافقته لجماعة المؤمنين).
وفسر العلامة محمد حسين الطباطبائي صاحب الميزان (حبل الله) بأنه التمسك بآيات الله ورسوله (الكتاب والسنة). وحبل الله:هو الكتاب المنزل من عند الله,وهو الذي يصل مابين العبد والرب,ويربط السماء بالأرض.والتمسك بذيل الرسول:تمسك بذيل الكتاب,فإن الكتاب هو الذي يأمر بذلك في مثل قوله تعالى: (وما آتاكم الرسول فخذوه,وما نهاكم عنه فانتهوا).
وفي سورتين متجاورتين,أو متقاربتين في الترتيب التوقيفي,أعلن الحق,سبحانه,أن ملة التوحيد والإسلام واحدة,فلا يصح أن تكون مدعاة للتفرق والتشتت,فقال الله تعالى: (إن هذه أمتكم أمة واحدة,وأنا ربكم فاعبدون.وتقطعوا أمرهم بينهم زبرا كل إلينا راجعون).
قال الرازيإن هذه أمتكم) خطاب للناس قاطبة,والإشارة الى ملة التوحيد والإسلام.والأشهر,في تفسير الأمة,أنها الناس المجتمعون على أمر أو في زمان,وإطلاقها على الدين نفسه مجاز.وظاهر كلام الراغب الأصفهاني أنه حقيقة أيضاً,وهو المراد هنا.وأريد بالجملة الخبرية:الأمر بالمحافظة على تلك الملة ومراعاة حقوقها.والمعنى أن ملة الإسلام ملتكم التي يجب أن تحافظوا على حدودها,وتراعوا حقوقها,فافعلوا ذلك.
وشكرنا الكبير إلى سماحة العلامة الكبير شيخ الأزهر احمد الطيب على هذا الكلام الطيب الذي ينبع من أصل الإسلام ، الذي أكد فيه على لامانع من دراسة الطلاب الشيعة في الأزهر،رافضا الهجوم على الشيعة من قبل بعض من (المتطرفين من الوهابية وإخوتنا السنة الذين تأثروا بكلام الوهابية)،لافتا إلى أن الشيعة جزء لا يتجزأ من الأمة الإسلامية ،بالرغم من محاولات البعض إقحامهم في بعض الأمور السياسية،كما هاجم الفضائيات الدينية التي تسئ إلى الشيعة وأكد الطيب في تصريحاته على عدم وجود قرآن آخر عند الشيعة كما تطلق الشائعات،وكذلك لا يوجد خلاف بين السني والشيعي يخرجه من الإسلام . وأشار الطيب إلى أن الخلاف بين السنة والشيعة تنحصر في بعض المسائل الفرعية فقط. نحن نطلب من علماء الأزهر المزيد من التقريب النجف الاشرف وكل الحوزات في العالم بل وكل الشيعة ترحب بذلك. مره أخرى بارك الله في علماء الأزهر على هذا الكلام الذي سبقه العشرات من أفاضل علماء الأزهر في التقريب بين المذاهب الإسلامية.
أخوكم السيد ناظم الصافي الموسوي

[ناظم الصافي الموسوي]

مكــــــــــــــرر

[المصدر 2]

:: المنتدى للحوار وليس مكانا لتهريج أمثالك | عندك مشاركة مفيدة أهلا وسهلا ::

-ذو الفقارك ياعلي-

[ناظم الصافي الموسوي]

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته قال سبحانه وتعالى: (وَاعْتَصِمُواْ بِحَبْلِ اللّهِ جَمِيعًا وَلاَ تَفَرَّقُواْ وَاذْكُرُواْ نِعْمَةَ اللّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ كُنتُمْ أَعْدَاء فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إِخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَىَ شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ) {آل عمران/103}
لا ريب في أن التعايش بين المذاهب الإسلامية ضرورة ملحة في العصر الحاضر في ظل المتغيرات الدولية التي يعيشها المسلمون اليوم، بل هو واجب شرعي قبل أن يكون أمراً حياتياً ملحاًً، وقد حث الإسلام على حفظ حقوق كافة المسلمين ونهى عن التعدي على حرماتهم واستباحة أعراضهم، سواءاً أكان بالقول أم بالعمل، فكل من شهد الشهادتين صيانة دمه وعرضه وماله، وهذا هو الأساس الذي يتحقق به التعايش بين سائر الفئات المختلفة. لماذا هذا الخطاب بهذه الصورة في المنتدىالذي يمثل الفكر الشيعي الاصيل والرسالة الموجه الى شيخ الازهر احمد الطيب هي رسالة تمثل الفكر والعقيدة الشيعية وهي جاءت رداً على تصريحاته التي تدعم فيها الوحدة الاسلامية رادا على افكار الوهابية المنحرفة في هجمتهم المدعومه من الاستكبار العالمي على الشيعة الامامية انا لم اخرج عن عقيدة اهل البيت (عليهم السلام) ولم اهرج وكان كلامي ضمن الحوار الاسلامي الذي تبناه مراجعنا (حفظهم الله) الذين حفظوا للامة الاسلامية مكانتها ووجودها على مر التاريخ القديم والمعاصر حيث كان رائد الوحد مع الخلفاء امير المؤمنين والسيد المتقين علي ابن ابي طالب عليه السلام لماذا هذا الكلام

[ناظم الصافي الموسوي]

راجع ما قام به آية الله العظمى البروجردي بدعم وتشجيع دار التقريب، وطبعاً كان لهذا التأييد أثر كبير في نفوس عامة المسلمين.
ولا ينسى العالم والمسلمون ما بذله آية الله العظمى الإمام الخميني (رض) من الجهود الجبارة لوحدة المسلمين في الوقت الذي كان الاستعمار يبث الفرقة بين المسلمين، وكان الإمام أعرف الناس بمكائد أعداء الإسلام ومؤامراتهم في تفريق الأمة الإسلاميّة وكان يقول: (الذين يثيرون الفرقة بين الشيعة والسنة ليسوا من السنة ولا من الشيعة) وما قال السيد الشهيد محمد باقر الصدر(فأنا معك يا أخي وولدي السنّي بقدر ما أنا معك يا أخي وولدي الشيعي) وهذا الكلام واضح كاوضوح الشمس لما للخطاب الشيعي من تنوير الفكر الاسلامي من اجل الوحدة الاسلامية.
وبعده حمل راية الإسلام والوحدة الإسلاميّة سماحة آية الله العظمى السيد علي الخامنئي ، ونهج منهج الامام في جميع الشؤون خاصة في وحدة المسلمين ومن عناية حضرته بالوحدة أمر بتأسيس مجمع التقريب الذي اشتركنا في ندوته العالمية الثانية. وما قاله اية الله العظمى السيد علي السيستاني داعياً إلى الوحدة الإسلامية: (اهل السنة انفسنا وليس اخواننا ) كل هذا هو سبب رسالتي الى شيخ الازهر احمد الطيب عندما رد على الوهابية حينما كفرو الشيعة

[ناظم الصافي الموسوي]

::: مكـــرر :::

[أبو مسلم الخراساني]

كان من مفروض تقريب جميع المذاهب ولكن الوهابية ترغب ابعاد جميع مذاهب

[ناظم الصافي الموسوي]

جذور الخلاف بين أهل السنة والشيعة تعود في جانبها الأكبر إلى عامل نفسي، والإمام الشهيد الصدر رغم قصر عمره الجهادي مارس ألوان الجهود لإزالة هذا الحاجز النفسي. هذه الممارسة نلحظها في خطابه إلى العراقيين، وفي استناده إلى مصادر أهل السنة الحديثية والفقهية في دراساته .
لا نستهدف بهذا البحث إيجاد حلول ومعالجات للخلافات العقائدية والفقهية والسياسية ــ الممتدة الجذور عبر التاريخ ــ بين الفرق والمذاهب الإسلامية، من خلال مناقشة علمية وموضوعية لمختلف المواضيع والقضايا التي هي محلّ خلاف بين المسلمين، والاستدلال على ما هو حق منها والاتفاق عليه ورفض ما عداه .
إن فكرة من هذا القبيل لو أتيحت لها الظروف الموضوعية والأجواء المناسبة لأمكنها أن تزيل الكثير من الخلافات المستعصية بين المذاهب الإسلامية، وهو الاتجاه الذي تبنّاه الإمام السيد عبد الحسين شرف الدين(قدس سره) في محاوراته ومؤلفاته كالمراجعات، والنص والاجتهاد، ومسائل فقهية، والتي حاول فيها معالجة المسائل الخلافية العقائدية والفقهية والتاريخية معتمداً في ذلك على صحاح المذاهب الإسلامية لإثبات أن ما يعتقده أتباع مدرسة أهل البيت له جذور قوية ومتينة في أصول ومصادر المذاهب الإسلامية الأخرى.
ويجب أن نعترف أن أساليب المعالجة والنقاش حتى وإن اتسمت بأعلى درجات الموضوعية والصراحة لا تنتهي إلى الإيجابية المطلوبة، لأن جذور الخلاف في أكثر الأحيان جذور نفسية، والحواجز تأخذ نفس الطابع. وفي ظل هذا الوضع لا يمكن الوصول إلى ما من شأنه تمهيد الأجواء لبناء الأمة الواحدة المتفقة على الحد المطلوب في رؤيتها العقائدية والفقهية والتاريخية.
ومع ذلك لا يجوز أن تتحطّم آمالنا وطموحاتنا في توحيد أمة التوحيد على صخرة اليأس، وأن لا نسعى إلى التمسك بحبال الإيمان باللّه ورسوله وكتابه في جوّ نفسيّ نقيّ، مصمّمين فيه على أن ما يمكن أن نتفق عليه من خلال البحث العلمي والمعالجة الموضوعية يجب أن نؤمن ونعمل به، حتى وإن خالف قناعاتنا الموروثة. وما لا يمكن أن نتفق عليه لا يجوز أن نجعل منه عقبة في طريق بناء الوحدة الإسلامية في ظل خاتمة الرسالات والنبوات.
إن من الحقائق التي يجب أن لا نغفلها، هي أن أحد أهم جوانب مسألة التقريب بين المذاهب الإسلامية جانب نفسي موروث تلقّته الأجيال من دون دراسة أو مناقشة، تتيحان التحرّر منه، والانطلاق من بوتقته نحو جوّ من التأمل والمعالجة الموضوعية، الأمر الذي أدى إلى تراكم الكثير من الحساسيات التي شكّلت عقبة كبيرة في طريق محاولات التقريب.
ويجب أن لا نغفل أن السياسة لعبت دوراً كبيراً ــ على امتداد التاريخ ــ في تعميق الفجوة النفسية بين أتباع تلك المذاهب، فتارة تصوّره على أنه خطر يستهدف القضاء على أتباع هذا المذهب أو ذاك، وأخرى على أنه عقيدة لا يجوز التنازل عنها وهكذا.
ولو تصفّحنا أوراق التاريخ لوجدنا أن الكثير من الدماء سفكت بسبب سياسات الحكّام، في إطار تعميق الخلافات المذهبية، وإخراجها من إطارها العلمي والفقهي، إلى الوضع الأصعب المتمثل بالحواجز النفسية والروحية، وتسخيرها لمصحة الحكام، وليس لمصلحة الإسلام والأمة الإسلامية.
وفي هذا البحث المقتضب أحاول أن أستعرض أهم الخطوات التقريبية التي خطاها الإمام الشهيد الصدر (رضوان اللّه عليه). ومع أن يد الإجرام حرمت منه الأمة في وقت مبكر جداً، فلم يتح له أن يمارس دوره الكامل في تطبيق أفكاره ومشاريعه التي منها توحيد الأمة وتجميع صفوفها، فإن نزراً يسيراً قد عرفناه عن تلك الأفكار والمواقف والتصورات أعطانا رؤية واضحة عن هذا الجانب في موقفه من عملية التوحيد والتمسّك بعرى الإسلام والإيمان.
ويجب أن نؤكد مرة أخرى على أنه يجب اعتبار حركة الإمام الشهيد الصدر في هذا المجال حركة تتّسم بأهمية خاصة، بحيث يحق لها أن تتصدّر الخطوات الإيجابية الأخرى التي بدرت من علماء المسلمين الواعين من السنة والشيعة، وذلك لما يتمتع به الإمام الشهيد الصدر من موقع لدى الشيعة، ولما يمثل من شموخ وتبحّر في عالم المعرفة الإسلامية والبشرية، وكذلك الظروف السياسية والاجتماعية وأجواء الحوزات والمرجعيات التي قد لا تتقبّل انفتاحًا كبيرًا بهذه الدرجة .
وحينئذ يجب أن ندخل هذه الحقائق في حسابنا عند دراستنا لخطواته التقريبية الجادة والهادفة بين المسلمين.
إن أهم خطواته العملية والتي تعتبر رائدة في هذا المجال يمكن تلخيصها بما يلي:
أولاً: من الملاحظ أن الإمام الشهيد الصدر لم يقتصر في مؤلّفاته على الكتب الشيعية فقط بل اعتمد كذلك على كتب أهل السنة ومصادرهم معتبراً «الفقه الإسلامي» كيانًا واحدًا مع ما فيه من تعدد الاجتهاد والمذاهب، فمثلاً اعتمد في كتاب «اقتصادنا» في محاولته لبلورة النظام الاقتصادي الإسلامي على مجموعة من المصادر الإسلامية السنية، منها: كتاب الأحكام السلطانية للماوردي، وكتاب المغني لابن قدامة، وكتاب الأُم للشافعي، وكتاب المحلّى لابن حزم، والمدونة الكبرى، مواهب الجليل للحطاب، ونهاية المحتاج للرملي، والمبسوط للسرخسي، والفقه على المذاهب الأربعة، وغيرها من المصادر السنية.
لم يكن (رحمه الله) بصدد نقاش الآراء الفقهية للمذاهب الإسلامية، وإنما كان بصدد اكتشاف هيكلية النظام الاقتصادي الإسلامي.
مع ذلك فنحن لا ننكر أن المصادر وطرق الاستنباط للأحكام الشرعية تختلف بين مدرسة أهل البيت وبين المذاهب الإسلامية الأخرى، سواء في القيمة العلمية للرأي الفقهي، أو في قيمة وحجة المصادر الروائية والفقهية، ومع ذلك فإننا على صعيد الواقع ننتهي إلى نتيجة واحدة.
إن هذا اللون من التفاعل الإيجابي والتعامل العلمي يجعل السني يشعر بأنّ لرأيه الفقهي أهمية وموقعًا عند أخيه الشيعي، وكذلك العكس. فيؤدي في النتيجة إلى روح التفاعل والانفتاح ويعزز روابط الأخوة، ويصدّع من قوة الحواجز النفسية.
ثانيًا : أصدر الإمام الشهيد الصدر(رضي الله عنه) بياناً وجّهه إلى الشعب العراقي (عام 1979م) وكان وقتها محتجزاً من قبل السلطة وذلك قبل استشهاده بعدة أشهر، حمل العبارات التالية:
«أيها الشعب العظيم، إني أخاطبك في هذه اللحظة العصيبة من محنتك وحياتك الجهادية، بكل فئاتك وطوائفك، بعربك وأكرادك، بسنتك وشيعتك، لأن المحنة لا تخص مذهباً دون آخر».
«وإني منذ عرفت وجودي ومسؤوليتي في هذه الأمة بذلت هذا الوجود من أجل الشيعي والسني على السواء، ومن أجل العربي والكردي على السواء، حين دافعت عن الرسالة التي توحّدهم جميعًا، وعن العقيدة التي تضمّهم جميعًا».
وفي مقطع آخر يقول: «فأنا معك يا أخي وولدي السني بقدر ما أنا معك يا أخي وولدي الشيعي. إن الطاغوت وأولياءه
يحاولون أن يوحوا إلى أبنائنا البررة من السنة أن المسألة مسألة شيعة وسنة، ليفصلوا السنة عن معركتهم الحقيقية ضدّ
العدو المشترك.
وأريد أن أقولها لكم يا أبناء علي والحسين وأبناء أبي بكر وعمر: إن المعركة ليست بين الشيعة والحكم السني، إن الحكم السني الذي مثّله الخلفاء الراشدون والذي كان يقوم على أساس الإسلام والعدل، حمل عليٌّ السيف للدفاع عنه إذ حارب جندياً في حروب الردّة تحت لواء الخليفة الأول أبي بكر، وكلّنا نحارب عن راية الإسلام، وتحت راية الإسلام مهما كان لونها المذهبي.
إن الحكم السني الذي كان يحمل راية الإسلام قد أفتى علماء الشيعة ــ قبل نصف قرن ــ بوجوب الجهاد من أجله، وخرج مئات الآلاف من الشيعة وبذلوا دمهم رخيصًا من أجل الحفاظ على راية الإسلام، ومن أجل حماية الحكم السني الذي كان يقوم على أساس الإسلام».
ومما لا ريب فيه أن هذه الوثيقة تعتبر من أهم الوثائق التي يمكن أن تساهم في معالجة الحواجز النفسية بين أبناء الأمة الإسلامية، وذلك لأن السيد الشهيد الصدر حينما أصدر هذا البيان كان قد صمّم على الاستشهاد في سبيل اللّه، لإيمانه بأنّ المرحلة الجهادية والسياسية تتطلب ذلك، وقد فصّلنا ذلك في كتاب «سنوات المحنة وأيام الحصار» الأمر الذي يجعل كل باحث موضوعي يدرك أن الإمام الصدر لم يقصد المجاملة أو المحاباة، بل كان يهدف حقًا إلى معالجة مشكلة الفُرقة والتشتت من جانب، وتوحيد الأمة في إطار الإسلام من جانب آخر.
وإذا لاحظنا جذور أسباب المشكلة نجد أن أهمها هو الموقف من الخلفاء الراشدين، فالمسلم السني يرى فيهم مثلاً ونموذجًا جسّد القيم والمبادئ الإسلامية، ويرى الشيعي أن اجتهادات بعض الخلفاء أو مواقفهم تنافي الخط الإسلامي الذي يعتقد بصحته ويتمسّك به، على أساس أنه الخط الذي يمثل المسيرة النبوية. يرى مثلاً أن كل اجتهاد في مقابل النص على إمامة أمير المؤمنين علي (عليه السلام) اجتهاد مرفوض لا يحمل قيمة دينية، في حين يرى السني أنه جهد علمي اجتهادي للفقيه فإن أصاب المجتهد فله أجران وإن أخطأ فله أجر.
وعلى هذا الأساس ــ وهو الجزء الأكبر من العلة ــ بدأت الحواجز النفسية تتصاعد وتتعمق مدعومة بجهود الحكّام الذين عمّقوها إلى أبعد الحدود، وبدأت تنخر في صميم الكيان الإسلامي العام.
وما من شك أن علاج هذه القضية يحتاج إلى زمن طويل وجهود مكثّفة من الطرفين، إلا أن هذا لا يمنع من التوافق على احترام كلا الطرفين لعقيدة الآخر وآرائه السياسية وغيرها، والوصول ولو إلى الحد الأدنى من الوفاق والتوحّد. وفي هذا الضوء أعتقد أن الإمام الشهيد الصدر سار بهذا الاتجاه، فلم يجعل الاختلافات المذهبية مبررًا لعدم التوحّد، فنراه قد اعتبر نفسه وكيانه ملكًا للمسلم السني كما هو للمسلم الشيعي فيقول: «وإني منذ عرفت وجودي ومسؤوليتي في هذه الأمة بذلت هذا الوجود من أجل الشيعي والسني على السواء».
ويقول: «فأنا معك يا أخي وولدي السني بقدر ما أنا معك يا أخي وولدي الشيعي».
ومما لاشك فيه أن لهذا الخطاب الأبوي والأخوي أثرًا إيجابيًا فعّالا في تمزيق الحاجز النفسي وتبديد قوته، فما أجمل أن تجد الأمة ــ بمختلف مذاهبها ــ قائدًا شيعيًا بل علمًا من أعلامها يخاطب الجميع بروح الأبوة والأخوة فيقول: أنا لكم جميعًا.
وذكر ثانياً أن الخلاف العقائدي والسياسي في إطار الدين لا يجوز أن يحول دون التعاون والتكاتف في سبيل خدمة الإسلام والدفاع عنه. واستشهد لذلك بمثالين:
الأول ما كان في صدر الإسلام حيث قال: «حمل علي السيف للدفاع عنه، إذ حارب جنديًا في حروب الردة تحت لواء الخليفة الأول أبي بكر».
وذكر مثالاً آخر من التاريخ الحديث وذلك حينما تعرّض الحكم العثماني لضربات الإنجليز، فوقف علماء الشيعة إلى جانب الحكم العثماني وأفتوا بوجوب الدفاع عنه، لأنه رافع لراية الإسلام فقال: «إن الحكم السني الذي كان يحمل راية الإسلام قد أفتى علماء الشيعة قبل نصف قرن بوجوب الجهاد من أجله، وخرج مئات الآلاف من الشيعة وبذلوا دمهم رخيصًا من أجل الحفاظ على راية الإسلام » لماذا؟ لأن الهدف «أن نحارب عن راية الإسلام وتحت راية الإسلام مهما كان لونها المذهبي».
والموضوعية تقتضي أن نعترف أن هذا الخطاب المفتوح والصريح لا يحل مشكلة الخلافات المذهبية بين المسلمين، ولكنه يشكل البوابة الكبيرة التي يمكن الدخول من خلالها والقضاء على المشكلة النفسية، وفتح آفاق الحوار الموضوعي للاتفاق ولو على الحد الأدنى من الوفاق والائتلاف.
ثم بيّن (رضوان اللّه عليه) أن من أهم أسباب تعميق الخلافات وتهويلها هو الاتجاهات السياسية والقادة الذين تحكمهم مصالحهم الخاصة فقال: «إن الطاغوت وأولياءه يحاولون أن يوحوا إلى أبنائنا البررة من السنة أن المسألة مسألة شيعة وسنة ليفصلوا السنة عن معركتهم الحقيقية ضدّ العدو المشترك، وأريد أن أقولها لكم يا أبناء علي والحسين، وأبناء أبي بكر وعمر: إن المعركة ليست بين الشيعة والحكم السني».
ومن المؤكّد أن الإمام الشهيد الصدر قد لا يؤمن بالكثير من اجتهادات الصحابة أو مواقفهم من مختلف القضايا، ويعتبرها اجتهاداً في مقابل النص، والتي منها:الموقف من قضية النص على إمامة أمير المؤمنين علي(عليه السلام) بعد النبي (صلى الله عليه وآله)، فهو يعتقد أنه الوريث الحقيقي للنبي، والحارس الأمين لمسيرة الإسلام من بعده، إلا أن هذا الاعتقاد لم يجعله في موقف الرافض للكيان الآخر، ولم ير في ذلك مبررًا لعدم توحّد الأمة تحت راية "لا إله إلا اللّه محمد رسول اللّه" العقيدة التي أجمعت الأمة على الإيمان بها.
بقلم الشيخ محمد رضا النعماني

[ناظم الصافي الموسوي]

جذور الخلاف بين أهل السنة والشيعة تعود في جانبها الأكبر إلى عامل نفسي، والإمام الشهيد الصدر رغم قصر عمره الجهادي مارس ألوان الجهود لإزالة هذا الحاجز النفسي. هذه الممارسة نلحظها في خطابه إلى العراقيين، وفي استناده إلى مصادر أهل السنة الحديثية والفقهية في دراساته .
لا نستهدف بهذا البحث إيجاد حلول ومعالجات للخلافات العقائدية والفقهية والسياسية ــ الممتدة الجذور عبر التاريخ ــ بين الفرق والمذاهب الإسلامية، من خلال مناقشة علمية وموضوعية لمختلف المواضيع والقضايا التي هي محلّ خلاف بين المسلمين، والاستدلال على ما هو حق منها والاتفاق عليه ورفض ما عداه .
إن فكرة من هذا القبيل لو أتيحت لها الظروف الموضوعية والأجواء المناسبة لأمكنها أن تزيل الكثير من الخلافات المستعصية بين المذاهب الإسلامية، وهو الاتجاه الذي تبنّاه الإمام السيد عبد الحسين شرف الدين(قدس سره) في محاوراته ومؤلفاته كالمراجعات، والنص والاجتهاد، ومسائل فقهية، والتي حاول فيها معالجة المسائل الخلافية العقائدية والفقهية والتاريخية معتمداً في ذلك على صحاح المذاهب الإسلامية لإثبات أن ما يعتقده أتباع مدرسة أهل البيت له جذور قوية ومتينة في أصول ومصادر المذاهب الإسلامية الأخرى.
ويجب أن نعترف أن أساليب المعالجة والنقاش حتى وإن اتسمت بأعلى درجات الموضوعية والصراحة لا تنتهي إلى الإيجابية المطلوبة، لأن جذور الخلاف في أكثر الأحيان جذور نفسية، والحواجز تأخذ نفس الطابع. وفي ظل هذا الوضع لا يمكن الوصول إلى ما من شأنه تمهيد الأجواء لبناء الأمة الواحدة المتفقة على الحد المطلوب في رؤيتها العقائدية والفقهية والتاريخية.
ومع ذلك لا يجوز أن تتحطّم آمالنا وطموحاتنا في توحيد أمة التوحيد على صخرة اليأس، وأن لا نسعى إلى التمسك بحبال الإيمان باللّه ورسوله وكتابه في جوّ نفسيّ نقيّ، مصمّمين فيه على أن ما يمكن أن نتفق عليه من خلال البحث العلمي والمعالجة الموضوعية يجب أن نؤمن ونعمل به، حتى وإن خالف قناعاتنا الموروثة. وما لا يمكن أن نتفق عليه لا يجوز أن نجعل منه عقبة في طريق بناء الوحدة الإسلامية في ظل خاتمة الرسالات والنبوات.
إن من الحقائق التي يجب أن لا نغفلها، هي أن أحد أهم جوانب مسألة التقريب بين المذاهب الإسلامية جانب نفسي موروث تلقّته الأجيال من دون دراسة أو مناقشة، تتيحان التحرّر منه، والانطلاق من بوتقته نحو جوّ من التأمل والمعالجة الموضوعية، الأمر الذي أدى إلى تراكم الكثير من الحساسيات التي شكّلت عقبة كبيرة في طريق محاولات التقريب.
ويجب أن لا نغفل أن السياسة لعبت دوراً كبيراً ــ على امتداد التاريخ ــ في تعميق الفجوة النفسية بين أتباع تلك المذاهب، فتارة تصوّره على أنه خطر يستهدف القضاء على أتباع هذا المذهب أو ذاك، وأخرى على أنه عقيدة لا يجوز التنازل عنها وهكذا.
ولو تصفّحنا أوراق التاريخ لوجدنا أن الكثير من الدماء سفكت بسبب سياسات الحكّام، في إطار تعميق الخلافات المذهبية، وإخراجها من إطارها العلمي والفقهي، إلى الوضع الأصعب المتمثل بالحواجز النفسية والروحية، وتسخيرها لمصحة الحكام، وليس لمصلحة الإسلام والأمة الإسلامية.
وفي هذا البحث المقتضب أحاول أن أستعرض أهم الخطوات التقريبية التي خطاها الإمام الشهيد الصدر (رضوان اللّه عليه). ومع أن يد الإجرام حرمت منه الأمة في وقت مبكر جداً، فلم يتح له أن يمارس دوره الكامل في تطبيق أفكاره ومشاريعه التي منها توحيد الأمة وتجميع صفوفها، فإن نزراً يسيراً قد عرفناه عن تلك الأفكار والمواقف والتصورات أعطانا رؤية واضحة عن هذا الجانب في موقفه من عملية التوحيد والتمسّك بعرى الإسلام والإيمان.
ويجب أن نؤكد مرة أخرى على أنه يجب اعتبار حركة الإمام الشهيد الصدر في هذا المجال حركة تتّسم بأهمية خاصة، بحيث يحق لها أن تتصدّر الخطوات الإيجابية الأخرى التي بدرت من علماء المسلمين الواعين من السنة والشيعة، وذلك لما يتمتع به الإمام الشهيد الصدر من موقع لدى الشيعة، ولما يمثل من شموخ وتبحّر في عالم المعرفة الإسلامية والبشرية، وكذلك الظروف السياسية والاجتماعية وأجواء الحوزات والمرجعيات التي قد لا تتقبّل انفتاحًا كبيرًا بهذه الدرجة .
وحينئذ يجب أن ندخل هذه الحقائق في حسابنا عند دراستنا لخطواته التقريبية الجادة والهادفة بين المسلمين.
إن أهم خطواته العملية والتي تعتبر رائدة في هذا المجال يمكن تلخيصها بما يلي:
أولاً: من الملاحظ أن الإمام الشهيد الصدر لم يقتصر في مؤلّفاته على الكتب الشيعية فقط بل اعتمد كذلك على كتب أهل السنة ومصادرهم معتبراً «الفقه الإسلامي» كيانًا واحدًا مع ما فيه من تعدد الاجتهاد والمذاهب، فمثلاً اعتمد في كتاب «اقتصادنا» في محاولته لبلورة النظام الاقتصادي الإسلامي على مجموعة من المصادر الإسلامية السنية، منها: كتاب الأحكام السلطانية للماوردي، وكتاب المغني لابن قدامة، وكتاب الأُم للشافعي، وكتاب المحلّى لابن حزم، والمدونة الكبرى، مواهب الجليل للحطاب، ونهاية المحتاج للرملي، والمبسوط للسرخسي، والفقه على المذاهب الأربعة، وغيرها من المصادر السنية.
لم يكن (رحمه الله) بصدد نقاش الآراء الفقهية للمذاهب الإسلامية، وإنما كان بصدد اكتشاف هيكلية النظام الاقتصادي الإسلامي.
مع ذلك فنحن لا ننكر أن المصادر وطرق الاستنباط للأحكام الشرعية تختلف بين مدرسة أهل البيت وبين المذاهب الإسلامية الأخرى، سواء في القيمة العلمية للرأي الفقهي، أو في قيمة وحجة المصادر الروائية والفقهية، ومع ذلك فإننا على صعيد الواقع ننتهي إلى نتيجة واحدة.
إن هذا اللون من التفاعل الإيجابي والتعامل العلمي يجعل السني يشعر بأنّ لرأيه الفقهي أهمية وموقعًا عند أخيه الشيعي، وكذلك العكس. فيؤدي في النتيجة إلى روح التفاعل والانفتاح ويعزز روابط الأخوة، ويصدّع من قوة الحواجز النفسية.
ثانيًا : أصدر الإمام الشهيد الصدر(رضي الله عنه) بياناً وجّهه إلى الشعب العراقي (عام 1979م) وكان وقتها محتجزاً من قبل السلطة وذلك قبل استشهاده بعدة أشهر، حمل العبارات التالية:
«أيها الشعب العظيم، إني أخاطبك في هذه اللحظة العصيبة من محنتك وحياتك الجهادية، بكل فئاتك وطوائفك، بعربك وأكرادك، بسنتك وشيعتك، لأن المحنة لا تخص مذهباً دون آخر».
«وإني منذ عرفت وجودي ومسؤوليتي في هذه الأمة بذلت هذا الوجود من أجل الشيعي والسني على السواء، ومن أجل العربي والكردي على السواء، حين دافعت عن الرسالة التي توحّدهم جميعًا، وعن العقيدة التي تضمّهم جميعًا».
وفي مقطع آخر يقول: «فأنا معك يا أخي وولدي السني بقدر ما أنا معك يا أخي وولدي الشيعي. إن الطاغوت وأولياءه
يحاولون أن يوحوا إلى أبنائنا البررة من السنة أن المسألة مسألة شيعة وسنة، ليفصلوا السنة عن معركتهم الحقيقية ضدّ
العدو المشترك.
وأريد أن أقولها لكم يا أبناء علي والحسين وأبناء أبي بكر وعمر: إن المعركة ليست بين الشيعة والحكم السني، إن الحكم السني الذي مثّله الخلفاء الراشدون والذي كان يقوم على أساس الإسلام والعدل، حمل عليٌّ السيف للدفاع عنه إذ حارب جندياً في حروب الردّة تحت لواء الخليفة الأول أبي بكر، وكلّنا نحارب عن راية الإسلام، وتحت راية الإسلام مهما كان لونها المذهبي.
إن الحكم السني الذي كان يحمل راية الإسلام قد أفتى علماء الشيعة ــ قبل نصف قرن ــ بوجوب الجهاد من أجله، وخرج مئات الآلاف من الشيعة وبذلوا دمهم رخيصًا من أجل الحفاظ على راية الإسلام، ومن أجل حماية الحكم السني الذي كان يقوم على أساس الإسلام».
ومما لا ريب فيه أن هذه الوثيقة تعتبر من أهم الوثائق التي يمكن أن تساهم في معالجة الحواجز النفسية بين أبناء الأمة الإسلامية، وذلك لأن السيد الشهيد الصدر حينما أصدر هذا البيان كان قد صمّم على الاستشهاد في سبيل اللّه، لإيمانه بأنّ المرحلة الجهادية والسياسية تتطلب ذلك، وقد فصّلنا ذلك في كتاب «سنوات المحنة وأيام الحصار» الأمر الذي يجعل كل باحث موضوعي يدرك أن الإمام الصدر لم يقصد المجاملة أو المحاباة، بل كان يهدف حقًا إلى معالجة مشكلة الفُرقة والتشتت من جانب، وتوحيد الأمة في إطار الإسلام من جانب آخر.
وإذا لاحظنا جذور أسباب المشكلة نجد أن أهمها هو الموقف من الخلفاء الراشدين، فالمسلم السني يرى فيهم مثلاً ونموذجًا جسّد القيم والمبادئ الإسلامية، ويرى الشيعي أن اجتهادات بعض الخلفاء أو مواقفهم تنافي الخط الإسلامي الذي يعتقد بصحته ويتمسّك به، على أساس أنه الخط الذي يمثل المسيرة النبوية. يرى مثلاً أن كل اجتهاد في مقابل النص على إمامة أمير المؤمنين علي (عليه السلام) اجتهاد مرفوض لا يحمل قيمة دينية، في حين يرى السني أنه جهد علمي اجتهادي للفقيه فإن أصاب المجتهد فله أجران وإن أخطأ فله أجر.
وعلى هذا الأساس ــ وهو الجزء الأكبر من العلة ــ بدأت الحواجز النفسية تتصاعد وتتعمق مدعومة بجهود الحكّام الذين عمّقوها إلى أبعد الحدود، وبدأت تنخر في صميم الكيان الإسلامي العام.
وما من شك أن علاج هذه القضية يحتاج إلى زمن طويل وجهود مكثّفة من الطرفين، إلا أن هذا لا يمنع من التوافق على احترام كلا الطرفين لعقيدة الآخر وآرائه السياسية وغيرها، والوصول ولو إلى الحد الأدنى من الوفاق والتوحّد. وفي هذا الضوء أعتقد أن الإمام الشهيد الصدر سار بهذا الاتجاه، فلم يجعل الاختلافات المذهبية مبررًا لعدم التوحّد، فنراه قد اعتبر نفسه وكيانه ملكًا للمسلم السني كما هو للمسلم الشيعي فيقول: «وإني منذ عرفت وجودي ومسؤوليتي في هذه الأمة بذلت هذا الوجود من أجل الشيعي والسني على السواء».
ويقول: «فأنا معك يا أخي وولدي السني بقدر ما أنا معك يا أخي وولدي الشيعي».
ومما لاشك فيه أن لهذا الخطاب الأبوي والأخوي أثرًا إيجابيًا فعّالا في تمزيق الحاجز النفسي وتبديد قوته، فما أجمل أن تجد الأمة ــ بمختلف مذاهبها ــ قائدًا شيعيًا بل علمًا من أعلامها يخاطب الجميع بروح الأبوة والأخوة فيقول: أنا لكم جميعًا.
وذكر ثانياً أن الخلاف العقائدي والسياسي في إطار الدين لا يجوز أن يحول دون التعاون والتكاتف في سبيل خدمة الإسلام والدفاع عنه. واستشهد لذلك بمثالين:
الأول ما كان في صدر الإسلام حيث قال: «حمل علي السيف للدفاع عنه، إذ حارب جنديًا في حروب الردة تحت لواء الخليفة الأول أبي بكر».
وذكر مثالاً آخر من التاريخ الحديث وذلك حينما تعرّض الحكم العثماني لضربات الإنجليز، فوقف علماء الشيعة إلى جانب الحكم العثماني وأفتوا بوجوب الدفاع عنه، لأنه رافع لراية الإسلام فقال: «إن الحكم السني الذي كان يحمل راية الإسلام قد أفتى علماء الشيعة قبل نصف قرن بوجوب الجهاد من أجله، وخرج مئات الآلاف من الشيعة وبذلوا دمهم رخيصًا من أجل الحفاظ على راية الإسلام » لماذا؟ لأن الهدف «أن نحارب عن راية الإسلام وتحت راية الإسلام مهما كان لونها المذهبي».
والموضوعية تقتضي أن نعترف أن هذا الخطاب المفتوح والصريح لا يحل مشكلة الخلافات المذهبية بين المسلمين، ولكنه يشكل البوابة الكبيرة التي يمكن الدخول من خلالها والقضاء على المشكلة النفسية، وفتح آفاق الحوار الموضوعي للاتفاق ولو على الحد الأدنى من الوفاق والائتلاف.
ثم بيّن (رضوان اللّه عليه) أن من أهم أسباب تعميق الخلافات وتهويلها هو الاتجاهات السياسية والقادة الذين تحكمهم مصالحهم الخاصة فقال: «إن الطاغوت وأولياءه يحاولون أن يوحوا إلى أبنائنا البررة من السنة أن المسألة مسألة شيعة وسنة ليفصلوا السنة عن معركتهم الحقيقية ضدّ العدو المشترك، وأريد أن أقولها لكم يا أبناء علي والحسين، وأبناء أبي بكر وعمر: إن المعركة ليست بين الشيعة والحكم السني».
ومن المؤكّد أن الإمام الشهيد الصدر قد لا يؤمن بالكثير من اجتهادات الصحابة أو مواقفهم من مختلف القضايا، ويعتبرها اجتهاداً في مقابل النص، والتي منها:الموقف من قضية النص على إمامة أمير المؤمنين علي(عليه السلام) بعد النبي (صلى الله عليه وآله)، فهو يعتقد أنه الوريث الحقيقي للنبي، والحارس الأمين لمسيرة الإسلام من بعده، إلا أن هذا الاعتقاد لم يجعله في موقف الرافض للكيان الآخر، ولم ير في ذلك مبررًا لعدم توحّد الأمة تحت راية "لا إله إلا اللّه محمد رسول اللّه" العقيدة التي أجمعت الأمة على الإيمان بها.
بقلم الشيخ محمد رضا النعماني

[ناظم الصافي الموسوي]

الوهابية حالة لابد ان نتعامل مها في الدليل والحجة ومدرسة اهل البيت عليهم السلام
غنية في الرد على مثل هكذا مدرسة منحرفة