منتديات أنا شيعـي العالمية - قول الإمام الصادق علیه السلام "حدیثنا صعب مستصعب..."

لا يشمل القلوب ’’المريضة’’ .. ما معنى روایة ’’حدیثنا صعب مستصعب...’’؟!

آية الله العظمى السيد موسى الشبيري الزنجاني

المراد من الحدیث الشریف: "إِنَّ حَدِيثَنَا صَعْبٌ‏ مُسْتَصْعَبٌ‏ لَا يَحْتَمِلُهُ إِلَّا صُدُورٌ مُنِيرَةٌ أَوْ قُلُوبٌ سَلِيمَةٌ وَ أَخْلَاقٌ حَسَنَةٌ".
هو المقام و الشأن للأئمة علیهم السلام.
كلمة "الحدیث" في هذا الكلام تعني المقامات و الشؤون المتعلقة بالأئمة علیهم السلام و لیس المراد منها "الكلام".
استیعاب مسألة «الولایة» ثقیل و لا یقدر كل أحد علی إدراك أنه من الولي؟ و ما شأنه و مقامه؟ و ماذا یقدر علی أدائه؟ كما أن الكثیر من الكرامات و المعجزات لاتدرك عند العموم.
قول الإمام الصادق علیه السلام "حدیثنا صعب مستصعب..." یعني من الصعب جدا تحمّل الوصول إلی مرتبتنا و لایقدر أحد أن یصل إلی شأننا و درجاتنا. لا یدرك الناس معاني شأن أهل البیت علیهم السلام عادة. ولإدراك الولایة مراتب ومستویات كما لمعرفة الله عزوجل مراتب و مستویات.
و قوله "ما عرفناك حق معرفتك" یعني الوصول إلی المراتب العالیة من المعرفة. و یذكر الإمام علیه السلام هنا أیضاً أنه لا یتمكن كل أحد من الوصول إلی شؤوننا و من اكتساب معرفتنا.
كما أن الروایات التي ذكر فیها من المعصومین «بنا عُبدالله»: لولا الأئمة عليهم السلام لم یعرف الله معرفة صحیحة. كما نقل عن الأئمة المعصومین علیهم السلام: بنا عُبدالله وبنا وحد الله ولم تكن هدایة إلی الطریق الصواب. هناك بعض لایعتقد بالله عزوجل بوجوده كما یجسمه بعض آخر و هناك بعض یتفوه بخالق الخیر و خالق الشر وهذه كلها خزعبلات وجدت لأجل الانحراف عن الولایة.
من الممكن أن نفهم من الأحادیث المتعلقة بعالم الذرّ و عبائر كـ «من الأصلاب الشامخة و الأرحام المطهرة» أنّ الأئمة علیهم السلام كانوا منشأ الهدایة في عالم الذرّ أیضاً. و یصعب إدراك هذه المسائل نوعا إنهم كیف كانوا مناشئ الهدایة و الأثر قبل وجود هذا العالم فلذلك یقول الإمام علیه السلام: "حدیثنا صعب مستصعب..."
و في الحدیث "إدراك هذه المعاني بحاجة إلی تزكیة النفس". الوصول إلی حقیقة مقامهم و الشؤون المتعلقة بهم بحاجة إلی تزكیة النفس. لیس القلوب المریضة من مصادیق مدركي «حدیثنا». فلإدراك "حدیثنا" لابدّ أن یراعي الانسان المسائل الأخلاقیة . لایسوّد قلبه بالذنب و یقوی في نفسه نورالایمان و بهذا یمكنه الرجاء للوصول إلی هذا الكمال.